1: UCAPAN UNTUK PARA PEMBACA
(Petikan surat Syeikh Abdul Qadir al-Jilani)
Sahabat-sahabatku yang dikasihi. Hati kamu
adalah seumpama cermin yang berkilat. Kamu mesti membersihkannya daripada
debu dan kekotoran yang menutupinya. Cermin hati kamu itu telah ditakdirkan
untuk memancarkan cahaya rahsia-rahsia Ilahi.
Bila cahaya dari “Allah adalah cahaya bagi
semua langit dan bumi…” mula menyinari ruang hati kamu, lampu hati kamu
akan menyala. Lampu hati itu “berada di dalam kaca, kaca itu sifatnya seumpama
bintang berkilau-kilauan terang benderang…” Kemudian kepada hati itu anak
panah penemuan-penemuan suci akan hinggap. Anak panah kilat akan mengeluarkan
daripada awan petir maksud “bukan dari timur atau barat, dinyalakan dari
pohon zaitun yang diberkati…” dan memancarkan cahaya ke atas pokok penemuan,
sangat tulen, sangat lutsinar sehingga ia “memancarkan cahaya walaupun
tidak disentuh oleh api”. Kemudian lampu makrifat (hikmah kebijaksanaan)
akan menyala sendiri. Mana mungkin ia tidak menyala sedangkan cahaya rahsia
Allah menyinarinya?
Sekiranya cahaya rahsia Ilahi bersinar
ke atasnya, langit malam kepada rahsia-rahsia akan menjadi terang oleh
ribuan bintang-bintang “…dan berpandukan bintang-bintang (kamu) temui jalan
(kamu)…”. Bukanlah bintang yang memandu kita tetapi cahaya Ilahi. Lantaran
Allah “…menghiaskan langit rendah dengan keindahan bintang-bintang”. Sekiranya
lampu rahsia-rahsia Ilahi dinyalakan di dalam diri batin kamu yang lain
akan datang secara sekaligus atau beransur-ansur. Sebahagiannya kamu telah
ketahui sebahagian yang lain akan kami beritahu di sini. Baca, dengar,
cuba fahamkan. Langit ketidaksedaran (kelalaian) yang gelap akan dinyalakan
oleh kehadiran Ilahi dan kedamaian serta keindahan bulan purnama yang akan
naik dari ufuk langit memancarkan “cahaya di atas cahaya” berterusan meninggi
di langit, melepasi peringkat yang ditentukan sebagaimana yang Allah telah
tentukan bagi kerajaan-Nya, sehingga ia bersinar penuh kemuliaan di tengah-tengah
langit, menghambat kegelapan kelalaian. “(Aku bersumpah) demi malam apabila
ia senyap sepi…dengan cuaca pagi yang cemerlang…” malam ketidaksedaran
kamu akan melihat terangnya hari siang. Kemudian kamu akan menghirup air
wangi kenangan dan “bertaubat di awal pagi” terhadap ketidaksedaran (kelalaian)
dan menyesali umur kamu yang dihabiskan di dalam lena. Kamu akan mendengar
nyanyian burung bulbul di pagi hari dan kamu akan mendengarnya berkata:
Mereka tidur sedikit sahaja di malam hari
dan pada awal pagi mereka memohon keampunan Allah
Allah bimbangkan kepada cahaya-Nya sesiapa
yang Dia kehendaki.
Kemudian kamu akan melihat di ufuk langit
peraturan Ilahi akan matahari ilmu batin mula terbit. Ia adalah matahari
kamu sendiri, Lantaran kamu adalah “yang Allah beri petunjuk” dan kamu
“berada pada jalan yang benar” dan bukan “mereka yang Dia tinggalkan di
dalam kesesatan”. Dan kamu akan memahami rahsia:
Tidak diizinkan matahari mengejar bulan
dan tidak pula malam mendahului siang. Tiap sesuatu berjalan pada landasan
(masing-masing).
Akhirnya ikatan akan terurai selaras dengan
“perumpamaan yang Allah adakan untuk insan dan Allah mengetahui tiap sesuatu”,
dan tabir-tabir akan terangkat dan kulit akan pecah, mendedahkan yang seni
di bawah pada yang kasar. Kebenaran akan membuka tutupan mukanya.
Semua ini akan bermula bila cermin hati
kamu dipersucikan. Cahaya rahsia-rahsia Ilahi akan memancar Padanya jika
kamu berhajat dan bermohon kepada-Nya, daripada-Nya, dengan-Nya.
2: PENGENALAN
Segala puji dan puja untuk Allah, Tuhan
Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Dia yang mengumpul segala pengetahuan
di dalam Zat-Nya dan Dia jualah Pencipta segala pengetahuan dengan keabadian.
Segala kewujudan bersumberkan Wujud-Nya. Segala puji bagi Allah lantaran
Dia menghantarkan Quran yang mulia yang mengandungi di dalamnya sebab-sebab
ia diturunkan iaitu untuk memperingatkan manusia tentang Allah. Dihantarkan-Nya
kepada pembimbing yang memandu manusia pada jalan yang benar dengan yang
paling Perkasa di antara agama-agama. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad
s.a.w yang tidak diajar oleh makhluk tetapi diajar oleh-Nya sendiri. Baginda
s.a.w adalah nabi-Nya yang terakhir, penyambung terakhir pada rantaian
kenabian yang diutus kepada dunia yang sedang hanyut di dalam huru hara,
yang paling mulia di kalangan nabi-nabi-Nya, dimuliakan dengan kitab suci
yang paling suci dan paling mulia. Keturunan baginda s.a.w adalah pembimbing
bagi orang-orang yang mencari. Sahabat-sahabat baginda s.a.w adalah pilihan
dari kalangan orang yang baik-baik dan murah hati. Semoga kesejahteraan
dan keberkatan yang melimpah-limpah dikurniakan kepada ruh-ruh mereka.
Tentu sekali yang paling berharga di antara
yang berharga, paling tinggi, permata yang tidak ternilai, barang perniagaan
yang paling menguntungkan manusia, adalah ilmu pengetahuan. Hanya dengan
hikmah kebijaksanaan kita boleh mencapai keesaan Allah, Tuhan sekalian
alam. Hanya dengan hikmah kebijaksanaan kita boleh mengikuti rasul-rasul-Nya
dan nabi-nabi-Nya. Orang yang berpengetahuan, yang bijaksana, adalah hamba-hamba
Allah yang tulen yang Dia pilih untuk menerima perutusan Ilahi. Dia lebihkan
mereka daripada yang lain semata-mata dengan kebaikan rahmat-Nya yang Dia
curahkan kepada mereka. Mereka adalah pewaris nabi-nabi, pembantu-pembantu
mereka, yang dipilih oleh rasul-rasul-Nya untuk menjadi khalifah kepada
sekalian manusia. Mereka berhubungan dengan nabi-nabi dengan perasaan yang
amat seni dan kebijaksanaan yang sangat tinggi.
Allah Yang Maha Tinggi memuji orang-orang
yang memiliki hikmah kebijaksanaan:
“Kemudian Kami
wariskan Kitab itu kepada mereka yang Kami pilih daripada hamba-hamba Kami,
tetapi sebahagian daripada mereka menganiayai diri mereka sendiri, dan
sebahagian daripada mereka cermat, dan sebahagian daripada mereka ke hadapan
dalam kebajikan-kebajikan dengan izin Allah, yang demikian adalah kurniaan
yang besar”. (Surah Fatir, ayat 32).
Nabi Muhammad s.a.w bersabda, “Pemegang
hikmah kebijaksanaan adalah pewaris nabi-nabi. Penduduk langit mengasihi
mereka dan di atas muka bumi ini ikan-ikan di laut bertasbih untuk mereka
hingga kepada hari kiamat”.
Dalam ayat lain Allah Yang Maha Tinggi
berfirman:
“Tidak takut
kepada Allah daripada hamba-hamba-Nya melainkan orang-orang yang berilmu
Pengetahuan” (Surah Fatir, ayat 28).
Nabi Muhammad s.a.w bersabda, “Pada hari
pembalasan, Allah akan mengumpulkan sekalian manusia, kemudian mengasingkan
yang berilmu di antara mereka dan berkata kepada mereka: ‘Wahai orang-orang
yang berilmu. Aku kurniakan kepada kamu ilmu-Ku kerana Aku mengenali kamu.
Tidak aku kurniakan hikmah kebijaksanaan kepada kamu untuk Aku hukumkan
kamu pada hari ini. Masuklah ke dalam syurga-syurga-Ku. Aku telah ampunkan
kamu’ ”.
Segala puji milik Allah, Tuhan sekalian
alam lantaran Dia kurniakan makam yang tinggi kepada hamba-hamba-Nya yang
taat dan memelihara mereka daripada dosa dan menyelamatkan mereka daripada
diseksa. Dia berkati ahlul hikmah dengan menghampiri mereka.
Sebahagian daripada murid-murid kami meminta
supaya kami sediakan sebuah buku yang memadai buat mereka. Sesuai dengan
permintaan dan keperluan mereka kami siapkan buku yang ringkas ini Semoga
ia dapat mengubati dan memuaskan mereka serta yang lain juga. Kami namakan
buku ini “Sirr al-asrar fi ma yahtaju Ilahi al-abrar” atau “rahsia dalam
rahsia-rahsia yang Kebenarannya sangat diperlukan”. Dalam pekerjaan ini
kenyataan di dalam kepercayaan dan perjalanan kami dibukakan. Setiap orang
memerlukannya.
Dalam menyampaikan hasil kerja ini kami
bahagikannya kepada 24 bab kerana terdapat 24 huruf di dalam pengakuan
scui “La ilaha illah Llah, Muhammadun rasulu Llah” dan juga terdapat 24
jam dalam satu hari.
3: PERMULAAN PENCIPTAAN
Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan
di dalam amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi
keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa
yang aku katakan.
Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya
menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis
Qudsi Dia berfirman:
“Aku ciptakan
ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.
Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad
s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan
ruhku. Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.
“Mula-mula Allah
ciptakan qalam”.
“Mula-mula Allah
ciptakan akal”.
Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan
itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang
Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan
nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi
di bawah sifat jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Sesungguhnya
telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”.
(Al-Maaidah,
ayat 15)
Dia dinamakan akal yang meliputi (akal
universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan
qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke
dalam huruf-huruf.
Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada
segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan
hal ini dengan sabdanya, “Aku daripada Allah dan
sekalian yang lain daripadaku”. Allah Yang Maha Tinggi menciptakan
sekalian roh-roh daripada roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang
pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian
kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman
bagi sesuatu dan segala-galanya.
Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya
Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan
makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun
kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan,
alam jirim dan badan.
“Kemudian Kami
turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. (Surah
Tin, ayat 15)
Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat
ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi
keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat
Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal).
Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan
‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat.
Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun
kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka
menjadi ‘roh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang
berdaging, berdarah.
“Kemudian Kami
jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu
akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55)
Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan
roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun
masuk.
“Maka apabila
Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. (Surah
Shad, ayat 72)
Sampai masanya roh-roh itu terikat
dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian
dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam
arwah Dia telah bertanya kepada mereka:
“Adakah aku Tuhan
kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.”
Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka
lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada
tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber
kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya.
Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul
kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.
“Dan Sesungguhnya
Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan):
hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan
mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah Ibrahim, ayat 5)
Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari
di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.
Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia
ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan
semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan
manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang
kembali kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka,
menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.
Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan
suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir
di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan
kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata
manusia iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan
manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan
keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman:
“Katakan: Inilah
jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan
pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108).
Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w.
Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku
adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti
kamu akan temui jalan yang benar”.
Pandangan yang jelas (basirah) datangnya
daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang
yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam
dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang
itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi
pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.
“Dan Kami telah
ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. (Surah
Kahfi, ayat 65).
Apa yang perlu seseorang lakukan ialah
mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya
celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah
perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah
seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.
Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan
saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu
akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya.
Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:
“Dan berlumba-lumbalah
kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan
bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di
waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah
kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan,
ayat 133 & 134).
Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah
dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa
nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan
tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan
dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh
penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan
kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian
hari apabila baginda s.a.w bersabda, “Dukacitaku
adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”.
Apa sahaja yang datang kepada kamu datang
dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam
bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan
atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan
zahir kita dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita
dalam keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan
atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan
atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu, seseorang itu
sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).
“Dia alirkan dua
laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya
tidak mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 &
20).
Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran
atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan
melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara
tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan
penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat.
Allah berfirman tentang ibadat:
“Dan
tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”.
(Surah Dzaariyat, ayat 56).
Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan
supaya mengenali Daku’. Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia
boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat
kepada-Nya?
Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya
boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang,
menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian
perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahsia cermin
hati.
Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman
melalui rasul-Nya:
“Aku adalah perbendaharaan
yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku
dikenali”.
Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya
mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat.
Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang
itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan
atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat
Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat
menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin
kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi
di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir
ini.
“Dan Kami telah
perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”. (Surah Baqarah,
ayat 87).
Orang yang mengenali Zat Allah menemui
kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka.
Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi
dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan
kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata.
Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda,
“Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang
kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan
bagi melaksanakan harapan kita”.
Pada peringkat permulaannya seseorang itu
memerlukan pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan
dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifat-sifat
dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran
pendidikan kerohanian tentang rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk
ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya (hakikat).
Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan segala-galanya
yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di dalam melakukan
perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan
dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan
ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara
yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang
bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal
agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan
kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata kerana Allah,
demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman:
“Barangsiapa
berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah
dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.
(Surah
Kahfi, ayat 110).
Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat
itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah
permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana. Di samalah
roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan.
Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik.
Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam
di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia
agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat yang
sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan
memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus,
mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah ini diucapkan
dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati.
Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang
demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam
hati, dibela dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu,
melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak
diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan
makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati
adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi
biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian
dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat
ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah
yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi
hati.
“Dalam kebun-kebun
kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka”.
(Surah
Waqi’ah, ayat 12 – 17 ).
“Melayani mereka
adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan”. (Surah
Tur, ayat 24).
Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut
yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan
mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam
darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan
sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati
yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat
dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam
kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai
sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat
Allah.
Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana
demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di
mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud
‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah
s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci
Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda
s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak
berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan
lagi suasana demikian, “Ada syurga Allah yang
tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, syurga yang
di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”.
Allah s.w.t berfirman:
“Beberapa muka
pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat,
ayat 22 & 23).
Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang
makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar
menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:
“Jika Aku bukakan
penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja,
semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”.
Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w
pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan
jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu.
4: MANUSIA KEMBALI KE KAMPUNG HALAMAN,
KEPADA ASAL USUL / PERMULAAN MEREKA
Manusia dipandang daripada dua sudut; wujud
lahiriah dan wujud rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan kebanyakan
manusia adalah berlebih kurang sahaja di antara satu sama lain. Oleh yang
demikian peraturan kemanusiaan yang umum boleh digunakan untuk sekalian
manusia bagi urusan lahiriah mereka. Dalam sudut kewujudan rohani
yang tersembunyi di sebalik wujud lahiriah, setiap manusia adalah berbeza.
Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri masing-masing diperlukan.
Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan
mengikuti peraturan umum, dengan mengambil langkah-langkah tertentu. Dia
mestilah mengambil peraturan agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan demikian
dia boleh maju ke hadapan. Dia boleh meningkat dari satu peringkat kepada
peringkat yang lebih tinggi sehingga dia sampai dan memasuki jalan atau
peringkat kerohanian, masuk ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat tinggi
dan dipuji oleh Rasulullah s.a.w, “Ada suasana
yang semua dan segala-galanya berkumpul di sana dan ia adalah makrifat
yang murni”.
Untuk sampai ke peringkat tersebut Perlulah
dibuang kepura-puraan dan kepalsuan yang melakukan kebaikan kerana menunjuk-nunjuk.
Kemudian dia perlu menetapkan tiga matlamat. Tiga matlamat tersebut sebenarnya
adalah tiga jenis syurga. Yang pertama dinamakan Ma’wa – syurga tempat
kediaman yang aman. Ia adalah syurga duniawi. Kedua, Na’im – taman keredaan
Allah dan kurniaan-Nya kepada makhluk-Nya. Ia adalah syurga di dalam alam
malaikat. Ketiga dinamakan Firdaus – syurga alam tinggi. Ia adalah syurga
pada alam kesatuan akal asbab, rumah kediaman bagi roh-roh, medan bagi
nama-nama dan sifat-sifat. Kesemua ini adalah balasan yang baik, keelokan
Allah yang manusia berjasad akan nikmati dalam usahanya sepanjang tiga
peringkat ilmu pengetahuan yang berturut-turut; usaha mematuhi peraturan
syariat; usaha menghapuskan yang berbilang-bilang pada dirinya, melawan
penyebab yang menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, iaitu ego diri
sendiri, bagi mencapai peringkat penyatuan dan kehampiran dengan Pencipta;
akhirnya usaha untuk mencapai makrifat, di mana dia mengenali Tuhannya.
Peringkat pertama dinamakan syariat, kedua tarekat dan ketiga makrifat.
Nabi Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan
tersebut dengan sabda baginda s.a.w, “Ada suasana di mana semua dan segala-galanya
dikumpulkan dan ia adalah hikmah kebijaksanaan (makrifat)”. Baginda s.a.w
juga bersabda, “Dengannya seseorang mengetahui
kebenaran (hakikat), yang berkumpul di dalamnya sebab-sebab dan semua kebaikan.
Kemudian seseorang itu mesti bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut.
Dia juga perlu mengenali kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan
segala yang demikian”. Baginda s.a.w mendoakan, “Ya
Allah, tunjukkan kepada kami yang benar dan jadikan pilihan kami mengikuti
yang benar itu. Dan juga tunjukkan kepada kami yang tidak benar dan permudahkan
kami meninggalkannya”. Orang yang kenal dirinya dan menentang
keinginannya yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada mengenali
Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya.
Semua ini adalah peraturan umum yang mengenai
diri zahir manusia. Kemudian ada pula aspek diri rohani atau diri batin
manusia yang merupakan insan yang tulen, suci bersih dan murni. Maksud
dan tujuan diri ini hanya satu iaitu kehampiran secara keseluruhan kepada
Allah s.w.t. Satu cara sahaja untuk mencapai suasana yang demikian, iaitu
pengetahuan tentang yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan
mutlak, pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan.
Matlamat pada jalan tersebut harus diperolehi
di dalam kehidupan ini. Di dalam suasana itu tiada beza di antara tidur
dengan jaga kerana di dalam tidur roh berkesempatan membebaskan dirinya
untuk kembali kepada asalnya, alam arwah, dan dari sana kembali semula
ke sini dengan membawa berita-berita dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan
mimpi. Dalam keadaan mimpi ia berlaku secara sebahagian-bahagian. Ia juga
boleh berlaku secara menyeluruh seperti israk dan mikraj Rasulullah s.a.w.
Allah berfirman:
“Allah memegang
jiwa-jiwa ketika matinya dan yang tidak mati, dalam tidurnya, lalu Dia
tahan yang dihukumkan mati atasnya dan Dia lepaskan yang lain”. (Surah
Zumaar, ayat 42).
Nabi s.a.w bersabda, “Tidur
orang alim lebih baik daripada ibadat orang jahil”. Orang alim
adalah orang yang telah memperolehi pengetahuan tentang hakikat atau yang
sebenar, yang tidak berhuruf, tidak bersuara. Pengetahuan demikian diperolehi
dengan terus menerus berzikir nama keesaan Yang Maha Suci dengan lidah
rahsia. Orang alim adalah orang yang zat dirinya ditukarkan kepada cahaya
suci oleh cahaya keesaan. Allah berfirman melalui rasul-Nya:
“Insan adalah
rahsia-Ku dan Aku rahsianya. Pengetahuan batin tentang hakikat roh adalah
rahsia kepada rahsia-rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati hamba-hamba-Ku
yang baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya melainkan Aku.”
“Aku adalah sebagaimana
hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan ingat kepada-Ku, Aku besertanya.
Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku mendapatkannya dengan Zat-Ku. Jika dia
ingat dan menyebut-Ku di dalam jemaah yang baik, Aku ingat dan menyebutnya
di dalam jemaah yang lebih baik”.
Segala yang dikatakan di sini jika berhasrat
mencapainya perlulah melakukan tafakur – cara mendapatkaan pengetahuan
yang demikian jarang digunakan oleh orang ramai. Nabi s.a.w bersabda, “Satu
saat bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun beribadat”. “Satu saat
bertafakur lebih bernilai daripada tujuh puluh tahun beribadat”. “Satu
saat bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun beribadat”.
Nilai sesuatu amalan itu tersembunyi di
dalam hakikat kepada yang sebenarnya. Perbuatan bertafakur di sini nampaknya
mempunyai nilai yang berbeza.
Sesiapa merenungi sesuatu perkara dan mencari
penyebabnya dia akan mendapati setiap bahagian mempunyai bahagian-bahagian
sendiri dan dia juga mendapati setiap satu itu menjadi penyebab kepada
berbagai-bagai perkara lain. Renungan begini bernilai satu tahun ibadat.
Sesiapa merenungi kepada pengabdiannya
dan mencari penyebab dan alasan dan dia dapat mengetahui yang demikian,
renungannya bernilai lebih daripada tujuh puluh tahun ibadat.
Sesiapa merenungkan hikmah kebijaksanaan
Ilahi dan bidang makrifat dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah
Yang Maha Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat
kerana ini adalah ilmu pengetahuan yang sebenarnya.
Pengetahuan yang sebenarnya adalah suasana
keesaan. Orang arif yang menyintai menyatu dengan yang dicintainya. Daripada
alam kebendaan terbang dengan sayap kerohanian meninggi hingga kepada puncak
pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di dalam syurga, sementara orang
arif terbang kepada kedudukan berhampiran dengan Tuhannya.
Para pencinta mempunyai mata pada
hati mereka
mereka memandang sementara yang
lain terpejam
sayap yang mereka miliki tanpa daging
tanpa darah
mereka terbang ke arah malaikat
Tuhan jualah yang dicari!
Penerbangan ini terjadi di dalam alam kerohanian
orang arif. Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan sejati,
menjadi kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Bayazid al-Bustami
berkata, “Para Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang Maha Tinggi”.
Hanya pemilik-pemilik ‘pengantin yang pengasih’
mengenali mereka dengan dekat dan secara mesra.. Orang-orang arif yang
menjadi sahabat akrab Allah, walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh
keadaan luaran yang sangat sederhana, seperti manusia biasa. Allah berfirman
melalui rasul-Nya:
“Para sahabat-Ku
tersembunyi di bawah kubah-Ku. Tiada yang mengenali mereka kecuali Aku”.
Kubah yang di bawahnya Allah sembunyikan
sahabat-sahabat akrab-Nya adalah keadaan mereka yang tidak terkenal, rupa
yang biasa sahaja, sederhana dalam segala hal. Bila melihat kepada
pengantin yang ditutupi oleh tabir perkahwinan, apakah yang dapat dilihat
kecuali tabir itu?
Yahya bin Muadh al-Razi berkata, “Para
kekasih Allah adalah air wangi Allah di dalam dunia. Tetapi hanya orang-orang
yang beriman yang benar dan jujur sahaja dapat menciumnya”. Mereka mencium
keharuman baunya lalu mereka mengikuti bau itu. Keharuman itu mengwujudkan
kerinduan terhadap Allah dalam hati mereka. Masing-masing dengan cara tersendiri
mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan ketaatannya. Darjah kerinduannya,
keinginannya dan kelajuan perjalanannya bergantung kepada berapa ringan
beban yang dibawanya, sejauh mana dia telah melepaskan diri kebendaan dan
keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu menanggalkan pakaian dunia yang
kasar ini semakin dia merasakan kehangatan. Penciptanya dan semakin hampirlah
kepada permukaan akan muncul diri rohaninya. Kehampiran dengan yang
sebenar (hakikat) bergantung kepada sejauh mana seseorang itu melepaskan
kebendaan dan keduniaan yang menipu daya.
Penanggalan aspek yang berbilang-bilang
pada diri membawa seseorang hampir dengan satu-satunya kebenaran. Orang
yang akrab dengan Allah adalah orang yang telah membawa dirinya kepada
keadaan kekosongan. Hanya selepas itu baharulah dia dapat melihat kewujudan
yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada lagi kehendak pada dirinya untuk dia
membuat sebarang pilihan. Tiada lagi ‘aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan
satu-satunya iaitu yang sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagai kekeramatan
yang muncul melalui dirinya sebagai membuktikan kedudukannya, dia tidak
ada kena mengena dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan
terhadap rahsia-rahsia kerana membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran.
Di dalam buku yang bertajuk “Mirsad” ada
dituliskan, ‘Semua orang yang kekeramatan zahir melalui mereka adalah ditutup
daripadanya dan tidak memperdulikan keadaan tersebut. Bagi mereka masa
kekeramatan muncul melalui mereka dianggap sebagai masa perempuan keluar
darah haid. Wali-wali yang hampir dengan Allah perlu mengembara sekurang-kurangnya
seribu peringkat, yang pertamanya ialah pintu kekeramatan. Hanya mereka
yang dapat melepasi pintu ini tanpa dicederakan akan meningkat kepada peringkat-peringkat
lain yang lebih tinggi. Jika mereka leka mereka tidak akan sampai ke mana-mana.
5: PENURUNAN MANUSIA KE PERINGKAT RENDAH
YANG PALING BAWAH
Allah Yang Maha Tinggi menciptakan roh
suci sebagai ciptaan yang paling sempurna, yang pertama diciptakan, di
dalam alam kewujudan mutlak bagi Zat-Nya. Kemudian Dia berkehendak menghantarkannya
kepada alam rendah. Tujuan Dia berbuat demikian ialah bagi mengajar roh
suci mencari jalan kembali kepada yang sebenar di tahap Maha Kuasa, mencari
kedudukannya yang dahulu yang hampir dan akrab dengan Allah. Dihantarkan-Nya
roh suci kepada perhentian utusan-utusan-Nya, wali-wali-Nya, kekasih-kekasih
dan sahabat-sahabat-Nya. Dalam perjalanannya, Allah menghantarkannya mula-mula
kepada kedudukan akal asbab bagi keesaan, bagi roh universal, alam nama-nama
dan sifat-sifat Ilahi, alam hakikat kepada Muhammad s.a.w. Roh suci memiliki
dan membawa bersama-samanya benih kesatuan. Apabila melalui alam ini ia
dipakaikan cahaya suci dan dinamakan ‘roh sultan’. Apaabila melalui alam
malaikat yang menjadi perantaraan kepada mimpi-mimpi, ia mendapat nama
‘roh perpindahan’. Bila akhirnya ia turun kepada dunia kebendaan ini ia
dibaluti dengan daging yang Allah ciptakan untuk kesesuaian makhluk-Nya.
Ia dibaluti oleh jirim yang kasar bagi menyelamatkan dunia ini kerana dunia
kebendaan jika berhubung secara langsung dengan roh suci maka dunia kebendaan
akan terbakar menjadi abu. Dalam hubungannya dengan dunia ini ia dikenali
sebagai kehidupan, roh manusia.
Tujuan roh suci dihantar ke tempat ciptaan
yang paling rendah ini ialah supaya ia mencari jalan kembali kepada kedudukannya
yang asal, makam kehampiran, ketika ia masih di dalam bentuk berdaging
dan bertulang ini. Ia sepatutnya datang ke alam benda yang kasar ini, dan
dengan melalui hatinya yang berada di dalam mayat ini, menanamkan benih
kesatuan dan menunbuhkan pokok keesaan di dalam dunia ini. Akar pokok masih
berada pada tempat asalnya. Dahannya memenuhi ruang kebahagiaan, dan di
sana demi keredaan Allah, mengeluarkan buah kesatuan. Kemudian di dalam
bumi hati roh itu menanamkan benih agama dan bercita-cita menumbuhkan pokok
agama agar diperolehi buahnya, tiap satunya akan menaikkannya kepada peringkat
yang lebih hampir dengan Allah.
Allah membuatkan jasad-jasad atau tubuh-tubuh
untuk dimasuki oleh roh-roh dan bagi roh-roh ini masing-masing mempunyai
nama yang berbeza-beza. Dia bena ruang penyesuaian di dalam tubuh. Diletakkan-Nya
roh manusia, roh kehidupan di antara daging dan darah. Diletakkan-Nya roh
suci di tengah-tengah hati, di mana dibena ruang bagi jirim yang sangat
seni untuk menyimpan rahsia di antara Allah dengan hamba-Nya. Roh-roh ini
berada pada tempat yang berbeza-beza dalam tubuh, dengan tugas yang berbeza,
urusan yang berbeza, masing-masing umpama membeli dan menjual barang yang
berlainan, mendapat faedah yang berbeza. Perniagaan mereka sentiasa membawakan
kepada mereka banyak manfaat dalam bentuk nikmati dan rahmat Allah.
“Daripada apa
yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terang, (mereka)
mengharapkan perniagaan yang tidak akan rugi”. (Surah Fatir, ayat 29).
Layaklah bagi setiap manusia mengetahui
urusannya di dalam alam kewujudan dirinya sendiri dan memahami tujuannya.
Dia mestilah faham bahawa dia tidak boleh meminda apa yang telah dihukumkan
sebagai benar untuknya dan digantungkan dilehernya. Bagi orang yang mahu
meminda apa yang telah dihukumkan untuknya, yang terikat dengan cita-cita
dan dunia ini Allah berkata:
“Tidaklah (mahu)
dia ketahui (bagaimana
keadaan) apabila dibongkarkan apa-apa yang di dalam
kubur? Dan dizahirkan apa-apa yang di dalam dada?” (Surah
‘Aadiyat, ayat 9).
“Dan tiap-tiap
manusia Kami gantungkan (catatan) amalannya pada tengkuknya…” (Surah
Bani Israil, ayat 13).
6: TEMPAT ROH-ROH DI DALAM BADAN
Tempat roh manusia, roh kehidupan, di dalam
badan ialah dada. Tempat ini berhubung dengan pancaindera dan deria-deria.
Urusan atau bidangnya ialah agama. Pekerjaannya ialah mentaati perintah
Allah. Dengan peraturan-peraturan yang ditentukan-Nya, Allah memelihara
dunia nyata ini dengan teratur dan harmoni. Roh itu bertindak menurut kewajipan
yang ditentukan oleh Allah, tidak menganggap perbuatannya sebagai perbuatannya
sendiri kerana dia tidak berpisah dengan Allah. Perbuatannya daripada Allah;
tidak ada perpisahan di antara ‘aku’ dengan Allah di dalam tindakan dan
ketaatannya.
“Barangsiapa
percaya akan pertemuan Tuhannya hendaklah mengerjakan amal salih dan janganlah
ia sekutukan sesuatu dalam ibadat kepada Tuhannya”. (Surah
Kahfi, ayat 110).
Allah adalah esa dan Dia mencintai
yang bersatu dan satu. Dia mahu semua penyembahan dan semua amal kebaikan,
yang Dia anggap sebagai pengabdian kepada-Nya, menjadi milik-Nya semata-mata,
tidak dikongsikan dengan apa sahaja. Jadi, seseorang tidak memerlukan
kelulusan atau halangan daripada sesiapa pun di dalam pengabdiannya kepada
Tuhannya, juga amalannya bukan untuk kepentingan duniawi. Semuanya semata-mata
kerana Allah. Suasana yang dihasilkan oleh petunjuk Ilahi seperti menyaksikan
bukit-bukti kewujudan Allah di dalam alam nyata ini; kenyataan sifat-sifat-Nya,
kesatuan di dalam yang banyak, hakikat di sebalik yang nyata, kehampiran
dengan Pencipta, semuanya adalah ganjaran bagi amalan kebaikan yang benar
dan ketaatan tanpa mementingkan diri sendiri. Namun, semuanya itu di dalam
taklukan alam benda, daripada bumi yang di bawah tapak kaki kita sehinggalah
kepada langit-langit. Termasuk juga di dalam taklukan alam dunia ialah
kekeramatan yang muncul melalui seseorang, misalnya berjalan di atas air,
terbang di udara, berjalan dengan pantas, mendengar suara dan melihat gambaran
dari tempat yang jauh atau boleh membaca fikiran yang tersembunyi. Sebagai
ganjaran terhadap amalan yang baik manusia juga diberikan nikmati di akhirat
seperti syurga, khadam-khadam, bidadari, susu, madu, arak dan lain-lain.
Semuanya itu merupakan nikmati syurga tingkat pertama, syurga dunia.
Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’
ialah di dalam hati. Urusannya ialah pengetahuan tentang jalan kerohanian.
Kerjanya berkait dengan empat nama-nama pertama bagi nama-nama Allah yang
indah. Sebagaimana dua belas nama-nama yang lain empat nama tersebut tidak
termasuk di dalam sempadan suara dan huruf. Jadi, ia tidak boleh disebut.
Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Dan bagi Allah
jualah nama-nama yang baik, jadi serulah Dia dengan nama-nama tersebut”.
(Surah
A’raaf, ayat 180).
Firman Allah di atas menunjukkan tugas
utama manusia adalah mengetahui nama-nama Tuhan. Ini adalah pengetahuan
batin seseorang. Jika mampu memperolehi pengetahuan yang demikian dia akan
sampai kepada makam makrifat. Di samalah pengetahuan tentang nama keesaan
sempurna.
Nabi s.a.w bersabda, “Allah
Yang Maha Tinggi mempunyai sembilan puluh sembilan nama, sesiapa mempelajarinya
akan
masuk syurga”. Baginda s.a.w juga bersabda, “Pengetahuan
adalah satu. Kemudian orang arif jadikannya seribu”. Ini bermakna
nama kepunyaan Zat hanyalah satu. Ia memancar sebagai seribu sifat kepada
orang yang menerimanya.
Dua belas nama-nama Ilahi berada di dalam
lengkungan sumber pengakuan tauhid “La ilaha illa Llah”. Tiap satunya adalah
satu daripada dua belas huruf dalam kalimah tersebut. Allah Yang Maha Tinggi
mengurniakan nama masing-masing bagi setiap huruf di dalam perkembangan
hati. Setiap satu daripada empat alam yang dilalui oleh roh terdapat tiga
nama yang berlainan. Allah Yang Maha Tinggi dengan cara ini memegang erat
hati para pencinta-Nya, dalam kasih sayang-Nya. Firman-Nya:
“Allah tetapkan
orang-orang yang beriman dengan perkataan yang tetap di Penghidupan dunia
dan akhirat”. (Surah Ibrahim, ayat 27).
Kemudian dikurniakan kepada mereka kehampiran-Nya.
Dia sediakan pokok keesaan di dalam hati mereka, pokok yang akarnya turun
kepada tujuh lapis bumi dan Dahannya meninggi kepada tujuh lapis langit,
bahkan meninggi lagi hingga ke arasy dan mungkin lebih tinggi lagi. Allah
berfirman:
“Tidakkah engkau
perhatikan bagaimana Allah adakan misal, satu kalimah yang baik seperti
pohon yang baik, pangkalnya tetap dan cabangnya ke langit.
(Surah Ibrahim, ayat 24).
Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’
adalah di dalam nyawa kepada hati. Alam malaikat berterusan di dalam penyaksiannya.
Ia boleh melihat syurga alam tersebut, penghuninya, cahayanya dan semua
malaikat di dalamnya. Kalam ‘roh peralihan’ adalah bahasa alam batin, tanpa
huruf tanpa suara. Perhatiannya berterusan menyentuh soal-soal rahsia-rahsia
maksud yang tersembunyi. Tempatnya di akhirat apabila kembali ialah syurga
Na’im, taman kegembiraan kurniaan Allah.
Tempat ‘roh sultan’ di mana ia memerintah,
adalah di tengah-tengah hati, jantung kepada hati. Urusan roh ini ialah
makrifat. Kerjanya ialah mengetahui semua pengetahuan ketuhanan yang menjadi
perantaraan bagi semua ibadat yang sebenar-benarnya diucapkan dalam bahasa
hati. Nabi s.a.w bersabda, “Ilmu ada dua bahagian. Satu pada lidah, yang
membuktikan kewujudan Allah. Satu lagi di dalam hati. Inilah yang perlu
bagi menyedarkan tujuan seseorang”. Ilmu yang sebenar-benarnya bermanfaat
berada di dalam sempadan kegiatan hati. Nabi s.a.w bersabda, “Quran yang
mulia mempunyai makna zahir dan makna batin”. Allah Yang Maha Tinggi membukakan
Quran kepada sepuluh lapis makna yang tersembunyi. Setiap makna yang berikutnya
lebih bermanfaat daripada yang sebelumnya kerana ia semakin hampir dengan
sumber yang sebenarnya. Dua belas nama kepunyaan Zat Allah adalah umpama
dua belas mata air yang memancar dari batu apabila Nabi Musa a.s menghentamkan
batu itu dengan tongkatnya.
“Dan (ingatlah)
tatkala Musa mintakan air bagi kaumnya, maka Kami berkata, ‘Pukullah batu
itu dengan tingkat kamu’. Lantas terpancar daripadanya dua belas mata air
yang sesungguhnya setiap golongan itu mengetahui tempat minumnya”.
(Surah Baqarah, ayat 60).
Pengetahuan zahir adalah umpama air hujan
yang datang dan pergi sementara pengetahuan batin umpama mata air yang
tidak pernah kering.
“Dan satu tanda
untuk mereka, ialah bumi yang mati (lalu) Kami hidupkannya dan Kami keluarkan
daripadanya biji-bijian, lalu mereka memakannya”. (Surah
Yaa Sin, ayat 33).
Allah jadikan satu bijian, sebiji benih
di langit. Benih itu menjadi kekuatan kepada kehaiwanan di dalam diri manusia.
Dijadikan-Nya juga sebiji benih di dalam alam roh-roh (alam al-anfus);
menjadi sumber kekuatan, makanan roh. Bijian itu dijiruskan dengan air
dari sumber hikmah. Nabi s.a.w bersabda, “Jika
seseorang menghabiskan empat puluh hari dalam keikhlasan dan kesucian sumber
hikmah akan memancar dari hatinya kepada lidahnya”.
Nikmat bagi ‘roh sultan ialah kelazatan
dan kecintaan yang dinikmatinya dengan menyaksikan kenyataan keelokan,
kesempurnaan dan kemurahan Allah Yang Maha Tinggi. Firman Allah:
“Dia telah diajar
oleh yang bersangatan kekuatannya, yang berupa bagus, lalu ia menjelma
dengan sempurnanya padahal ia di pehak atas yang paling tinggi. Kemudian
ia mendekati rapat (kepadanya), maka adalah (rapatnya) itu kadar dua busur
panah atau lebih dekat (lagi). Lalu Ia wahyukan kepada hamba-Nya apa yang
Ia mahu wahyukan. Hatinya tidak mendusta apa yang dia lihat”. (Surah
Najmi, ayat 5 – 11).
Nabi s.a.w menggambarkan suasana demikian
dengan cara lain, “Yang beriman (yang sejahtera)
adalah cermin kepada yang beriman (yang sejahtera)”. Dalam ayat
ini yang sejahtera yang pertama ialah hati orang yang beriman yang sempurna,
sementara yang sejahtera kedua itu ialah yang memancar kepada hati orang
yang beriman itu, tidak lain daripada Allah Yang Maha Tinggi sendiri. Allah
menamakan Diri-Nya di dalam Quran sebagai Yang Mensejahterakan.
“Dia jualah Allah
yang tiada Tuhan melainkan Dia…Yang Mensejahterakan (Pemelihara iman),
Pemelihara segala-galanya”. (Surah Hasyr, ayat 23).
Kediaman ‘roh sultan’ di akhirat ialah
syurga Firdaus, syurga yang tinggi.
Setesen di mana roh-roh berhenti adalah
tempat rahsia yang Allah buatkan untuk Diri-Nya di tengah-tengah hati,
di mana Dia simpankan rahsia-Nya (Sirr) untuk disimpan dengan selamat.
Keadaan roh ini diceritakan oleh Allah melalui pesuruh-Nya:
“Insan adalah
rahsia-Ku dan Aku rahsianya”.
Urusannya ialah kebenaran (hakikat) yang
diperolehi dengan mencapai keesaan; mencapai keesaan itulah tuagsnya. Ia
membawa yang banyak kepada kesatuan dengan cara terus menerus menyebut
nama-nama keesaan di dalam bahasa rahsia yang suci. Ia bukan bahasa yang
berbunyi di luar.
“Dan jika engkau
nyaringkan perkataan, maka Sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang
lebih tersembunyi”. (Surah Ta Ha, ayat 7)
Hanya Allah mendengar bahasa roh suci dan
hanya Allah mengetahui keadaannya.
Nikmat bagi roh ini ialah penyaksian terhadap
ciptaan Allah yang pertama. Apa yang dilihatnya ialah keindahan Allah.
Padanya terdapat penyaksian rahsia. Pandangan dan pendengaran menjadi satu.
Tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan tentang apa yang disaksikanya.
Dia menyaksikan sifat Allah, keperkasaan dan kekerasan-Nya sebagai esa
dengan keindahan, kelembutan dan kemurahan-Nya.
Bila manusia temui matlamatnya, tempat
kediamannya, bila dia temui akal asbab, pertimbangan keduniaannya yang
memandunya selama ini akan tunduk kepada Perintahnya; hatinya akan rasa
gentar bercampur hormat, lidahnya terkunci. Dia tidak berupaya menceritakan
keadaan tersebut kerana Allah tidak menyerupai sesuatu.
Bila apa yang diperkatakan di sini sampai
ke telinga orang yang berilmu, mula-mula cubalah memahami tahap pengetahuan
sendiri. Tumpukan perhatian kepada kebenaran (hakikat) mengenai perkara-perkara
yang sudah diketahui sebelum mendongak ke ufuk yang lebih tinggi, sebelum
mencari peringkat baharu, semoga mereka memperolehi pengetahuan tentang
kehalusan perlaksanaan Ilahi. Semoga mereka tidak menafikan apa yang sudah
diperkatakan, tetapi sebaliknya mereka mencari makrifat, kebijaksanaan
untuk mencapai keesaan. Itulah yang sangat diperlukan.
7: ILMU PENGETAHUAN DAN PERKEMBANGAN
KEROHANIAN
Ilmu pengetahuan zahir mengenai benda-benda
yang nyata dibahagikan kepada dua belas bahagian dan ilmu pengetahuan batin
juga dibahagikan kepada dua belas bahagian. Bahagian-bahagian tersebut
dibahagikan di kalangan orang awam dan orang khusus, hamba-hamba Allah
yang sejati, menurut kadar keupayaan dan kebolehan mereka.
Bagi tujuan yang berkaitan dengan kita
pembicaraan ilmiah mengenai ini dibuat dalam empat bahagian. Bahagian pertama
melibatkan peraturan agama, mengenai kewajipan dan larangan berhubung dengan
perkara-perkara dan peraturan-peraturan di dalam dunia ini. Kedua menyentuh
soal pengertian atau maksud dalaman serta tujuan kepada peraturan-peraturan
tersebut dan bahagian ini dinamakan bidang kerohanian iaitu pengetahuan
mengenai perkara-perkara yang tidak nyata. Ketiga mengenai hakikat kerohanian
yang tersembunyi yang dinamakan kearifan. Keempat mengenai hakikat dalaman
kepada hakikat iaitu mengenai kebenaran yang sebenar-benarnya. Manusia
yang sempurna perlu mempelajari semua bidang atau bahagian tersebut dan
mencari jalan ke arahnya.
Nabi s.a.w bersabda, “Agama
ialah pokok, kerohanian adalah dahannya, kearifan (makrifat) adalah daunnya,
kebenaran (hakikat) adalah buahnya. Quran dengan ulasannya, keterangannya,
terjemahannya dan ibarat-ibaratnya mengandungi semuanya itu”.
Di dalam buku al-Najma perkataan-perkataan tafsir, ulasan dan takwil serta
terjemahan melalui ibarat dimengertikan sebagai: ulasan terhadap Quran
adalah keterangan dan perincian bagi faedah kefahaman orang awam, sementara
terjemahan melalui ibarat adalah keterangan tentang maksud yang tersirat
yang boleh diselami melalui tafakur yang mendalam serta memperolehi ilham
sebagaimana yang dialami oleh orang-orang beriman yang sejati. Terjemahan
yang demikian adalah untuk hamba-hamba Allah yang khusus lagi teguh, berterusan
di dalam suasana kerohanian mereka dan teguh dengan pengetahuan yang membolehkan
mereka membuat pertimbangan yang benar. Kaki mereka teguh berpijak di atas
bumi sementara hati dan fikiran mereka menjulang kepada ilmu ketuhanan.
Dengan rahmat Allah keadaan berterusan begini yang tidak bercampur dengan
keraguan di tempatkan di tengah-tengah hati mereka. Hati yang teguh dalam
suasana ini bersesuaian dengan bahagian kalimah tauhid “La ilaha illa Llah”,
pengakuan terakhir keesaan.
“Dia jualah yang
menurunkan Kitab kepada kamu. Sebahagiannya adalah ayat-ayat yang menghukum,
iaitu ibu-ibu bagi Kitab, dan (sebahagian) yang lain adalah ayat-ayat yang
perlukan takwil. Adapun orang-orang yang di hati mereka ada kesesatan mencari-cari
apa yang ditakwil daripadanya kerana hendak membuat fitnah dan kerana hendak
membuat takwilnya sendiri padahal tidak mengetahui takwilnya melainkan
Allah dan orang-orang yang teguh kuat di dalam ilmu berkata, ‘Kami beriman
kepadanya (kerana) semua itu daripada Tuhan kami’, dan tidak mengerti melainkan
orang-orang yang mempunyai fikiran”. (Surah Imraan, ayat
7)
Jika pintu kepada ayat ini terbuka akan
terbuka juga semua pintu-pintu kepada alam rahsia batin.
Hamba Allah yang sejati berkewajipan melaksanakan
perintah-perintah-Nya dan menjauhkan diri daripada larangan-Nya. Dia juga
perlu menentang ego dirinya dan membendung kecenderungan jasad yang tidak
sehat. Asas penentangan ego terhadap agama adalah dalam bentuk khayalan
dan gambaran yang bercanggah dengan kenyataan. Pada peringkat kerohanian
ego yang khianat itu menggalakkan seseorang supaya memperakui dan mengikuti
sebab-sebab dan rangsangan yang hanya hampir dengan kebenaran (bukan kebenaran
yang sejati), walaupun ianya risalat nabi dan fatwa wali yang telah diubah,
juga mengikuti guru yang pendapatnya salah. Pada peringkat makrifat ego
cuba menggalakkan seseorang supaya memperakui kewalian dirinya sendiri
malah ego juga mengheret seseorang kepada mengakui ketuhanannya – dosa
paling besar menganggapkan diri sendiri sebagai bersekutu dengan Allah.
Allah berfirman:
“Tidakkah engkau
perhatikan orang yang mengambil hawa nafsunya sebagai tuhan..” (Surah
Furqaan, ayat 43).
Tetapi peringkat kebenaran sejati adalah
berbeza. Ego dan iblis tidak boleh sampai ke sana. Malah malaikat juga
tidak sampai ke sana. Sesiapa sahaja kecuali Allah jika sampai ke sana
pasti terbakar. Jibrail berkata kepada Nabi Muhamamd s.a.w pada sempadan
peringkat ini, “Jika aku mara satu langkah lagi aku akan terbakar menjadi
abu”.
Hamba Allah yang sejati bebas daripada
perlawanan egonya dan iblis kerana dia dilindungi oleh perisai keikhlasan
dan kesucian.
“Ia (iblis) berkata:
Oleh itu demi kemuliaan-Mu, aku akan sesatkan mereka semuanya, kecuali
di antara mereka hamba-hamba-Mu yang dibersihkan”. (Surah
Shad, ayat 82 & 83).
Manusia tidak dapat mencapai hakikat
kecuali dia suci murni kerana sifat-sifat keduniaannya tidak akan meninggalkannya
sehinggalah hakikat menyata dalam dirinya. Ini adalah keikhlasan sejati.
Kejahilannya hanya akan meninggalkannya bila dia menerima pengetahuan tentang
Zat Allah. Ini tidak dapat dicapai dengan pelajaran; hanya Allah tanpa
pengantaraan boleh mengajarnya. Bila Allah Yang Maha Tinggi sendiri yang
menjadi Guru, Dia kurniakan ilmu yang daripada-Nya sebagaimana Dia lakukan
kepada Khaidhir. Kemudian manusia dengan kesedaran yang diperolehinya sampai
kepada peringkat makrifat di mana dia mengenali Tuhannya dan menyembah-Nya
yang dia kenal.
Orang yang sampai kepada suasana ini memiliki
penyaksian roh suci dan dapat melihat kekasih Allah, Nabi Muhamamd s.a.w.
Dia boleh bercakap dengan baginda s.a.w mengenai segala perkara daripada
awal hingga ke akhirnya dan semua nabi-nabi yang lain memberikannya khabar
gembira tentang janji penyatuan dengan yang dikasihi. Allah menggambarkan
suasana ini:
“Kerana Barangsiapa
taat kepada Allah dan rasul-Nya, maka mereka beserta orang-orang yang diberi
nikmat daripada nabi-nabi, siddiqin, syuhada dan salihin dan Alangkah baiknya
mereka ini sebagai sahabat rapat”. (Surah Nisaa’ ,ayat
69).
Orang yang tidak boleh menemui pengetahuan
ini di dalam dirinya tidak akan menjadi arif walaupun dia membaca seribu
buah buku. Nikmat yang boleh diharapkan oleh orang yang mempelajari ilmu
zahir ialah syurga; di sana semua yang dapat dilihat adalah kenyataan sifat-sifat
Ilahi dalam bentuk cahaya. Tidak kira bagaimana sempurna pengetahuannya
tentang perkara nyata yang boleh dilihat dan dipercayai, ia tidak membantu
seseorang untuk masuk kepada suasana kesucian dan mulia, iaitu kehampiran
dengan Allah, kerana seseorang itu perlu terbang ke tempat tersebut dan
untuk terbang perlu kepada dua sayap. Hamba Allah yang sejati adalah yang
terbang ke sana dengan menggunakan dua sayap, iaitu pengetahuan zahir dan
pengetahuan batin, tidak pernah berhenti di tengah jalan, tidak tertarik
dengan apa sahaja yang ditemui dalam perjalanannya. Allah berfirman melalui
rasul-Nya:
“Hamba-Ku, jika
kamu ingin masuk kepada kesucian berhampiran dengan-Ku jangan pedulikan
dunia ini ataupun alam tinggi para malaikat, tidak juga yang lebih tinggi
di mana kamu boleh menerima sifat-sifat-Ku yang suci”.
Dunia kebendaan ini menjadi godaan dan
tipu daya syaitan kepada orang yang berilmu. Alam malaikat menjadi rangsangan
kepada orang yang bermakrifat dan suasana sifat-sifat Ilahi menjadi godaan
kepada orang yang memiliki kesedaran terhadap hakikat. Sesiapa yang berpuas
hati dengan salah satu daripada yang demikian akan terhalang daripada kurniaan
Allah yang membawanya hampir dengan Zat-Nya. Jika mereka tertarik dengan
godaan dan rangsangan tersebut mereka akan berhenti, mereka tidak boleh
maju ke hadapan, mereka tidak boleh terbang lebih tinggi. Walaupun matlamat
mereka adalah kehampiran dengan Pencipta mereka tidak lagi boleh sampai
ke sana. Mereka telah terpedaya, mereka hanya memiliki satu sayap.
Orang yang mencapai kesedaran tentang hakikat
yang sebenar, menerima rahmat dan kurniaan dari Allah yang tidak pernah
mata melihatnya dan tidak pernah telinga mendengarnya dan tidak pernah
hati mengetahui namanya. Inilah syurga kehampiran dan keakraban dengan
Allah. Di sana tidak ada mahligai permata juga tidak ada bidadari yang
cantik sebagai pasangan. Semoga manusia mengetahui nilai dirinya dan tidak
berkehendak, tidak menuntut apa yang tidak layak baginya. Saidina Ali r.a
berkata, “Semoga Allah merahmati orang yang mengetahui harga dirinya, yang
tahu menjaga diri agar berada di dalam sempadannya, yang memelihara lidahnya,
yang tidak menghabiskan masanya dan umurnya di dalam sia-sia”.
Orang yang berilmu mestilah menyedari bahawa
bayi roh yang lahir dalam hatinya adalah pengenalan mengenai kemanusiaan
yang sebenar, iaitu insan yang sejati. Dia patut mendidik bayi hati, ajarkan
keesaan melalui berterusan menyedari tentang keesaan – tinggalkan keduniaan
kebendaan ini yang berbilang-bilang, cari alam kerohanian, alam rahsia
di mana tiada yang lain kecuali Zat Allah. Dalam kenyataannya di sana bukan
tempat, ia tidak ada permulaan dan tidak ada penghujung. Bayi hati terbang
melepasi padang yang tiada berkesudahan itu, menyaksikan perkara-perkara
yang tidak pernah dilihat mata sebelumnya, tiada sesiapa bercerita mengenainya,
tiada sesiapa boleh menggambarkannya. Tempat yang menjadi rumah kediaman
bagi mereka yang meninggalkan diri mereka dan menemui keesaan dengan Tuhan
mereka, mereka yang memandang dengan pandangan yang sama dengan Tuhan mereka,
pandangan keesaan. Bila mereka menyaksikan keindahan dan kemuliaan Tuhan
mereka tidak ada apa lagi yang tinggal dengan mereka. Bila dia melihat
matahari dia tidak dapat melihat yang lain, dia juga tidak dapat melihat
dirinya sendiri. Bila keindahan dan kemurahan Allah menjadi nyata apa lagi
yang tinggal dengan seseorang? Tidak ada apa-apa!
Nabi s.a.w bersabda, “Seseorang
perlu dilahirkan dua kali untuk sampai kepada alam malaikat”.
Ia adalah kelahiran maksud daripada perbuatan dan kelahiran rohani daripada
jasad. Kemungkinan yang demikian ada dengan manusia. Ini adalah keanehan
rahsia manusia. Ia lahir daripada percampuran pengetahuan tentang agama
dan kesedaran terhadap hakikat, sebagaimana bayi lahir hasil daripada percampuran
dua titik air.
“Sesungguhnya
Kami telah jadikan manusia daripada setitik (mani) yang bergiliran, yang
Kami berikan percubaan kepada mereka, iaitu Kami jadikan dia mendengar
dan melihat”. (Surah Insaan, ayat 2).
Bila maksud menjadi nyata dalam kewujudan
ia menjadi mudah untuk melepasi bahagian yang cetek dan masuk ke dalam
laut penciptaan dan membenamkan dirinya ke dasar hukum-hukum peraturan
Allah. Sekalian alam kebendaan ini hanyalah satu titik jika dibandingkan
dengan alam kerohanian. Hanya bila semua ini difahamkan maka kuasa kerohanian
dan cahaya keajaiban yang bersifat ketuhanan, hakikat yang sebenar-benarnya,
memancar ke dalam dunia tanpa perkataan tanpa suara.
8: TAUBAT DAN PENGAJARAN MELALUI PERKATAAN
Tahap-tahap dan peringkat-peringkat perubahan
kerohanian telah pun disebut. Perlu ditegaskan bahawa setiap peringkat
dicapai terutamanya dengan taubat. Bolehlah dipelajari cara bertaubat dengan
orang yang mengetahui cara berbuat demikian dan yang telah sendirinya bertaubat.
Taubat yang sebenar dan menyeluruh merupakan langkah pertama di dalam perjalanan.
“(Ingatlah) tatkala
orang-orang kafir itu adakan dalam hati mereka kesombongan (iaitu) kesombongan
jahiliah. Lalu Allah turunkan ketenteraman atas rasul-Nya dan atas mukmin.
Dan Dia wajibkan mereka (ucapkan) perkataan menjaga keselamatan (taubat)
kerana mereka lebih berhak dengan itu, dan memang (mereka) ahlinya, dan
adalah Allah mengetahui tiap sesuatu”. (Surah Fath, ayat
26).
Keadaan takutkan Allah mempunyai maksud
yang sama dengan kalimah “La ilaha illa Llah” – tiada Tuhan, tiada apa-apa,
kecuali Allah. Bagi orang yang mengetahui ini akan ada perasaan takut kehilangan-Nya,
kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya, keampunan-Nya; dia takut dan malu
melakukan kesalahan sedangkan Dia melihat, dan takutkan azab-Nya. Jika
seseorang itu tidak berkeadaan demikian dia perlu mendapatkaan orang yang
takutkan Allah dan menerima keadaan takutkan Allah itu daripada orang berkenaan.
Sumber dari mana perkataan itu diterima
mestilah bersih dan suci daripada segala-galanya kecuali Allah, dan sesiapa
yang menerimanya mestilah ada kebolehan untuk membezakan antara perkataan
orang yang suci hatinya dengan perkataan orang awam. Penerimanya mestilah
sedar cara perkataan itu diucapkan, kerana perkataan yang bunyinya sama
mungkin mempunyai maksud yang jauh berbeza. Tidak mungkin perkataan yang
datangnya daripada sumber yang asli sama dengan perkataan yang datangnya
daripada sumber lain.
Hatinya menjadi hidup bila dia menerima
benih tauhid daripada hati yang hidup kerana benih yang demikian sangat
subur, itulah benih kehidupan. Tidak ada yang tumbuh daripada benih yang
kering lagi tiada kehidupan. Kalimah suci “La ilaha illa Llah” disebut
dua kali di dalam Quran menjadi bukti.
“(Kerana) apabila
dikata kepada mereka “Tiada Tuhan melainkan Allah” mereka menyombong. Dan
mereka berkata, ‘Apakah kami mesti tinggalkan tuhan-tuhan kami buat (mengikut)
seorang ahli syair dan gila?” (Surah Shaaffaat. Ayat 35
& 36).
Ini adalah keadaan orang awam yang baginya
rupa luar termasuk kewujudan zahirnya adalah tuhan-tuhan.
“Oleh itu Ketahuilah
bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dan mintalah perlindungan bagi
buah amal kamu, dan bagi mukmin dan mukminat, dan Allah mengetahui tempat
usaha kamu (di siang hari) dan tempat kembali kamu (pada malam hari)”.
(Surah
Muhammad, ayat 19).
Firman Allah ini menjadi panduan kepada
orang-orang beriman yang tulen yang takutkan Allah.
Saidina Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w
mengajarkan kepadanya cara yang mudah, paling bernilai, paling cepat kepada
keselamatan. Baginda s.a.w menanti Jibrail memberikan jawapannya daripada
sumber Ilahi. Jibrail datang dan mengajarkan baginda s.a.w mengucapkan
“La ilaha” sambil memusingkan mukanya yang diberkati ke kanan, dan mengucapkan
“illa Llah” sambil memusingkan mukanya ke kiri, ke arah hati sucinya yang
diberkati. Jibrail mengulanginya tiga kali; Nabi s.a.w mengulanginya tiga
kali dan mengajarkan yang demikian kepada Saidina Ali r.a dengan mengulanginya
tiga kali juga. Kemudian baginda s.a.w mengajarkan yang demikian kepada
sahabat-sahabat baginda. Saidina Ali r.a merupakan orang yang pertama bertanya
dan menjadi orang yang pertama diajarkan.
Kemudian satu hari selepas kembali daripada
peperangan, Nabi s.a.w berkata kepada pengikut-pengikut baginda, “Kita
baharu kembali daripada peperangan yang kecil untuk menghadapi peperangan
yang besar”. Baginda s.a.w merujukkan kepada perjuangan dengan
ego diri sendiri, keinginan yang rendah yang menjadi musuh kepada penyaksian
kalimah tauhid. Baginda s.a.w bersabda, “Musuh
kamu yang paling besar ada di bawah rusuk kamu”.
Cinta Ilahi tidak akan hidup sehinggalah
musuhnya, hawa nafsu badaniah kamu, mati dan meninggalkan kamu.
Mula-mulanya kamu mesti bebas daripada
ego kamu yang mengheret kamu kepada kejahatan. Kemudian kamu akan mula
memiliki suara hati yang belum penuh, walaupun kamu masih belum bebas sepenuhnya
daripada dosa. Kamu akan memiliki perasaan mengkritik diri sendiri – tetapi
ia belum mencukupi. Kamu mesti melepasi tahap tersebut kepada peringkat
di mana hakikat yang sebenarnya dibukakan kepada kamu, kebenaran tentang
benar dan salah. Kemudian kamu akan berhenti melakukan kesalahan dan akan
hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian diri kamu akan menjadi bersih.
Di dalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan kamu, kamu mestilah melawan
nafsu kehaiwanan – kerakusan, terlalu banyak tidur, pekerjaan yang sia-sia
– dan menentang sifat-sifat haiwan liar di dalam diri kamu – kekejian,
marah, kasar dan berkelahi. Kemudian kamu mesti usahakan membuang perangai-perangai
ego yang jahat, takabur, sombong, dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit
tubuh dan hati kamu. Cuma orang yang berbuat demikian yang benar-benar
bertaubat dan menjadi bersih, suci murni dan tulen.
“Sesungguhnya
Allah kasih kepada orang yang bertaubat dan memelihara kesuciannya”. (Surah
Baqarah, ayat 222).
Dalam melakukan taubat seseorang itu mestilah
mengambil perhatian supaya penyesalannya tidak samar-samar dan tidak juga
secara umum agar dia tidak jatuh ke dalam ancaman Allah:
“Tidak kira berapa
banyak mereka bertaubat mereka tidak sebenarnya menyesal. Taubat mereka
tidak diterima”.
Ini ditujukan kepada mereka yang hanya
mengucapkan kata-kata taubat tetapi tidak tahu sejauh mana dosa mereka,
malah tidak mengambil tindakan pembaikan dan pencegahan. Itulah taubat
yang biasa, taubat zahir yang tidak menusuk kepada punca dosa. Ia adalah
umpama orang yang cuba menghapuskan rumput dengan memotong bahagian di
atas tanah tetapi tidak mencabut akarnya yang di dalam bumi. Tindakan yang
demikian membantu rumput untuk tumbuh dengan lebih segar. Orang yang bertaubat
dengan mengetahui kesalahannya dan punca kesalahan itu berazam tidak mengulanginya
dan membebaskan dirinya daripada kesalahan itu, mencabut akar pokok yang
merosakkan itu. Cangkul yang digunakan untuk menggali akarnya, punca kepada
dosa-dosa, ialah pengajaran kerohanian daripada guru yang benar. Tanah
mestilah dibersihkan sebelum ditanam pokok orkid.
“Dan Kami bawakan
perumpamaan kepada manusia supaya mereka memikirkannya”. (Surah
Hasyr, ayat 21).
“Dia jualah Penerima
taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa, dan Dia mengetahui apa yang
kamu kerjakan”. (Surah Syura, ayat 25).
“Kecuali orang
yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan amal salih, maka mereka itu
Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan kerana adalah Allah itu
Pengampun, Penyayang”. (Surah Furqaan, ayat 70).
Ketahuilah taubat yang diterima tandanya
ialah seseorang itu tidak lagi jatuh ke dalam dosa tersebut.
Ada dua jenis taubat, taubat orang dan
taubat mukmin sejati. Orang awam berharap meninggalkan kejahatan dan masuk
kepada kebaikan dengan cara mengingati Allah dan mengambil langkah usaha
bersungguh-sungguh, meninggalkan hawa nafsunya dan kesenangan badannya
dan menekankan egonya. Dia mesti meninggalkan keegoannya yang ingkar terhadap
peraturan Allah dan masuk kepada taat. Itulah taubatnya yang menyelamatkannya
dari neraka dan memasukkannya ke dalam syurga.
Orang mukmin sejati, hamba Allah yang tulen,
berada di dalam suasana yang jauh berbeza. Mereka berada pada makam makrifat
yang jauh lebih tinggi daripada makam orang awam yang paling baik. Sebenarnya
bagi mereka tidak ada lagi anak tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai
kepada kehampiran dengan Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan
nikmat dunia ini dan menikmati kelazatan alam kerohanian – rasa kehampiran
dengan Allah, nikmat menyaksikan Zat-Nya dengan mata keyakinan.
Perhatian orang awam tertuju kepada dunia
ini dan kesenangan mereka adalah merasai nikmat kebendaan dan kewujudan
kebendaannya. Malah, jika kewujudan kebendaan manusia dan dunia merupakan
satu kesilapan begitu jugalah nikmat dan kecacatan yang paling baik daripadanya.
Kata-kata yang diucapkan oleh orang arif, “Kewujduan dirimu merupakan dosa,
menyebabkan segala dosa menjadi kecil jika dibandingkan dengannya”. Orang
arif selalu mengatakan bahawa kebaikan yang dilakukan oleh orang baik-baik
tidak mencapai kehampiran dengan Allah tidak lebih daripada kesalahan orang
yang hampir dengan-Nya. Jadi, bagi mengajar kita memohon keampunan terhadap
kesalahan yang tersembunyi yang kita sangkakan kebaikan, Nabi s.a.w yang
tidak pernah berdosa memohon keampunan daripada Allah sebanyak seratus
kali sehari. Allah Yang Maha Tinggi mengajarkan kepada rasul-Nya:
“Pintalah perlindungan
bagi buah amal kamu dan bagi mukmin dan mukminat”. (Surah
Muhamamd, ayat 19).
Dia jadikan rasul-Nya yang suci murni sebagai
teladan tentang cara bertaubat – dengan merayu kepada Allah supaya menghilangkan
ego seseorang, sifat-sifatnya dan dirinya, semuanya pada diri seseorang,
mencabut kewujudan diri seseorang. Inilah taubat yang sebenarnya.
Taubat yang demikian meninggalkan segala-galanya
kecuali Zat Allah, dan berazam untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada
kehampiran-Nya untuk melihat Wajah Ilahi. Nabi s.a.w menjelaskan taubat
yang demikian dengan sabda baginda s.a.w, “Ada sebahagian hamba-hamba Allah
yang tulen yang tubuh mereka berada di sini tetapi hati mereka berada di
sana, di bawah arasy”. Hati mereka berada pada langit kesembilan, di bawah
arasy Allah kerana penyaksian suci terhadap Zat-Nya tidak mungkin berlaku
pada alam bawah.
Di sini hanya kenyataan atau penzahiran
sifat-sifat suci-Nya yang dapat disaksikan, memancar ke atas cermin yang
bersih kepunyaan hati yang suci. Saidina Umar r.a berkata, “Hatiku melihat
Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Hati yang suci adalah cermin di mana keindahan,
kemuliaan dan kesempurnaan Allah memancar. Nama lain yang diberi kepada
suasana ini ialah pembukaan (kasyaf), menyaksikan sifat-sifat Ilahi yang
suci.
Bagi memperolehi suasana tersebut, untuk
membersihkan dan menyinarkan hati, perlulah kepada guru yang matang, yang
di dalam keesaan dengan Allah, yang disanjung dan dimuliakan oleh semua,
dahulu dan sekarang. Guru berkenaan mestilah telah sampai kepada makam
kehampiran dengan Allah dan dihantar balik ke alam rendah oleh Allah untuk
membimbing dan menyempurnakan mereka yang layak tetapi masih mempunyai
kecacatan.
Di dalam penurunan mereka untuk melakukan
tugas tersebut wali-wali Allah mestilah berjalan Sesuai dengan sunnah Rasulullah
s.a.w dengan mengikuti teladan baginda s.a.w, tetapi tugas mereka berlainan
dengan tugas rasul. Rasul diutuskan untuk menyelamatkan orang ramai dan
juga orang-orang yang beriman. Guru-guru tadi pula tidak dihantar untuk
mengajar semua orang tetapi hanyalah sebilangan yang dipilih sahaja. Rasul-rasul
diberi kebebasan dalam menjalankan tugas mereka, sementara wali-wali yang
mengambil tugas sebagai guru mesti mengikuti jalan rasul-rasul dan nabi-nabi.
Guru kerohanian yang mengaku diri mereka
merdeka, menyamakan dirinya dengan nabi, jatuh kepada kesesatan dan kekufuran.
Bila Nabi s.a.w mengatakan sahabat-sahabat baginda yang arif adalah umpama
nabi-nabi Bani Israil, baginda memaksudkan lain daripada ini – kerana nabi-nabi
yang datang selepas Musa a.s semuanya mengikuti prinsip agama yang dibawa
oleh Musa a.s. Mereka tidak membawa peraturan baharu. Mereka mengikuti
undang-undang yang sama. Seperti mereka juga orang-orang arif dari kalangan
umat Nabi Muhammad s.a.w yang bertugas membimbing sebahagian daripada orang-orang
suci yang dipilih, mengikuti kebijaksanaan Nabi s.a.w, tetapi menyampaikan
perintah dan larangan dengan cara baharu yang berbeza, terbuka dan jelas,
menunjukkan kepada murid-murid mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan
pada masa dan keadaan yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada murid-murid
mereka dengan menunjukkan kelebihan dan keindahan prinsip-prinsip agama.
Tujuan mereka ialah membantu pengikut-pengikut mereka menyucikan hati yang
menjadi tapak untuk membena tugu makrifat.
Dalam semua itu mereka mengikut teladan
daripada pengikut-pengikut Rasulullah s.a.w yang terkenal sebagai ‘golongan
yang memakai baju bulu’ yang telah meninggalkan semua aktiviti keduniaan
untuk berdiri di pintu Rasulullah s.a.w dan berada hampir dengan baginda.
Mereka menyampaikan khabar sebagaimana mereka menerimanya secara langsung
daripada mulut Rasulullah s.a.w. Dalam kehampiran mereka dengan Rasulullah
s.a.w mereka telah sampai kepada peringkat di mana mereka boleh bercakap
tentang rahsia israk dan mikraj Rasulullah s.a.w sebelum baginda membuka
rahsia tersebut kepada sahabat-sahabat baginda.
Wali-wali yang menjadi guru memiliki kehampiran
yang serupa dengan Nabi s.a.w dengan Tuhannya. Amanah dan penjagaan terhadap
ilmu ketuhanan yang serupa dianugerahkan kepada mereka. Mereka merupakan
Pemegang sebahagian daripada kenabian, dan diri batin mereka selamat
di bawah penjagaan Rasulullah s.a.w.
Tidak semua orang yang memiliki ilmu berada
di dalam keadaan tersebut. Mereka yang sampai ke situ adalah yang lebih
hampir kepada Rasulullah s.a.w daripada anak-anak dan keluarga mereka sendiri
dan mereka adalah umpama anak-anak kerohanian Rasulullah s.a.w yang hubungannya
lebih erat daripada hubungan darah. Mereka adalah pewaris sebenar kepada
Nabi s.a.w. Anak yang sejati memiliki zat dan rahsia bapanya pada rupa
zahirnya dan juga pada batinnya. Nabi s.a.w menjelaskan rahsia ini, “Ilmu
khusus adalah umpama khazanah rahsia yang hanya mereka yang mengenali Zat
Allah boleh mendapatkannya. Namun bila rahsia itu dibukakan orang yang
mempunyai kesedaran dan ikhlas tidak menafikannya”.
Ilmu tersebut dimasukkan kepada Nabi s.a.w
pada malam baginda s.a.w mikraj kepada Tuhannya. Rahsia itu tersembunyi
di dalam diri baginda di sebalik tiga ribu tabir hijab. Baginda s.a.w tidak
membuka rahsianya melainkan kepada sebahagian pengikut baginda yang sangat
hampir dengan baginda. Melalui penyebaran dan keberkatan rahsia inilah
Islam akan terus memerintah sehingga ke hari kiamat.
Pengetahuan batin tentang yang tersembunyi
membawa seseorang kepada rahsia tersebut. Sains, kesenian dan kemahiran
keduniaan adalah umpama kerangka kepada pengetahuan batin. Mereka yang
memiliki pengetahuan kerangka itu bolehlah mengharapkan satu hari nanti
mereka diberi kesempatan untuk memiliki apa yang di dalam kerangka. Sebahagian
daripada mereka yang berilmu memiliki apa yang patut dimiliki oleh seorang
manusia secara umumnya sementara sebahagian yang lain menjadi ahli dan
memelihara ilmu tersebut daripada hilang. Ada golongan yang menyeru kepada
Allah dengan nasihat yang baik. Sebahagian daripada mereka mengikuti sunnah
Nabi s.a.w dan dipimpin oleh Saidina Ali r.a. yang menjadi pintu kepada
gedung ilmu yang melaluinya masuklah mereka yang menerima undangan dari
Allah.
“Serulah ke jalan
Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat dan bantahlah mereka dengan cara yang
lebih baik”. (Surah Nahl, ayat 125).
Maksud dan perkataan mereka adalah sama.
Perbezaan pada zahirnya hanyalah pada perkara-perkara terperinci dan cara
pelaksanaannya.
Sebenarnya ada tiga makna yang kelihatan
sebagai tiga jenis ilmu yang berbeza – dilakukan secara berbeza, tetapi
menjurus kepada yang satu Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Ilmu dibahagikan
kepada tiga yang tidak ada seorang manusia boleh menanggung keseluruhan
beban ilmu itu juga tidak berupaya mengamalkan dengan sekaliannya.
Bahagian pertama ayat di atas “Serulah
ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana (hikmah)”, Sesuai dengan makrifat, zat
dan permulaan kepada segala sesuatu, pemiliknya mestilah sebagaimana Nabi
s.a.w beramal Sesuai dengannya. Ia hanya dikurniakan kepada lelaki sejati
yang berani, tentera kerohanian yang akan mempertahankan kedudukannya dan
menyelamatkan ilmu tersebut. Nabi s.a.w bersabda, “Kekuatan semangat lelaki
sejati mampu menggoncang gunung”. Gunung di sini menunjukkan keberatan
hati sesetengah manusia. Doa lelaki sejati yang menjadi tentera kerohanian
dimakbulkan. Bila mereka menciptakan sesuatu ia berlaku, bila mereka mahukan
sesuatu hilang maka ia pun hilang.
“Dia kurniakan
hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan Barangsiapa dikurniakan hikmah
maka sesungguhnya dia telah diberi kebajikan yang banyak”. (Surah
Baqarah, ayat 269).
Jenis kedua ialah ilmu zahir yang disebut
Quran sebagai “seruan yang baik”. Ia menjadi kulit kepada hikmah kebijaksanaan
rohani. Mereka yang memilikinya menyeru kepada kebaikan, mengajar manusia
berbuat baik dan meninggalkan larangan-Nya. Nabi s.a.w memuji mereka. Orang
yang berilmu menyeru dengan lemah lembut dan baik hati, sementara yang
jahil menyeru dengan kasar dan kemarahan.
Jenis ketiga ialah ilmu yang menyentuh
kehidupan manusia di dalam dunia. Ia disebut sebagai ilmu agama (syariat)
yang menjadi sarang kepada hikmah kebijaksanaan (makrifat). Ia adalah ilmu
yang diperuntukkan kepada mereka yang menjadi pemerintah manusia; menjalankan
keadilan ke atas sesama manusia; pentadbiran manusia ke atas sesama manusia.
Bahagian terakhir ayat Quran yang di atas tadi menceritakan tugas mereka
“dan berbincanglah dengan mereka dengan cara yang lebih baik”. Mereka ini
menjadi kenyataan kepada sifat Allah “al-Qahhar” Yang Maha Keras. Mereka
berkewajipan menjaga peraturan di kalangan manusia selaras dengan hukum
Tuhan, seumpama sabut melindungi tempurung dan tempurung melindungi isi.
Nabi s.a.w menasihatkan, “Biasakan
dirimu berada di dalam majlis orang-orang arif, taatlah kepada pemimpin
kamu yang adil. Allah Yang Maha Tinggi menghidupkan hati dengan hikmah
seperti Dia jadikan bumi yang mati hidup dengan tumbuh-tumbuhan dengan
menurunkan hujan”. Baginda s.a.w juga bersabda, “Hikmah
adalah harta yang hilang bagi orang yang beriman, dikutipnya di mana sahaja
ditemuinya”.
Malah perkataan yang diucapkan oleh manusia
biasa datangnya daripada Loh Terpelihara menurut hukum Allah terhadap segala
perkara daripada awal hingga akhir. Loh itu disimpan pada alam tinggi pada
akal asbab tetapi perkataan diucapkan menurut makam seseorang. Perkataan
mereka yang telah mencapai makam makrifat adalah secara langsung daripada
alam tersebut, makam kehampiran dengan Allah. Di sana tidak ada perantaraan.
Ketahuilah bahawa semua akan kembali kepada
asal mereka. Hati, zat, mesti dikejutkan; jadikan ianya hidup untuk mencari
jalan kembali kepada asalnya yang suci murni. Ia mesti mendengar seruan.
Seseorang mesti mencari orang yang orang yang daripadanya seruan itu muncul,
melaluinya zahir seruan. Itulah guru yang sebenar. Ini merupakan kewajipan
bagi kita. Nabi s.a.w bersabda, “Menuntut ilmu wajib bagi setiap orang
Islam lelaki dan perempuan”. Ilmu tersebut merupakan peringkat terakhir
semua ilmu, itulah ilmu makrifat, ilmu yang akan membimbing seseorang kepada
asalnya, yang sebenar (hakikat). Ilmu yang lain perlu menurut sekadar mana
keperluannya. Allah menyukai mereka yang meninggalkan cita-cita dan angan-angan
kepada dunia, kemuliaan dan kebesarannya, kerana kepentingan duniawi
ini menghalang seseorang kepada Allah.
“Katakanlah:
“Aku tidak meminta kepadamu upah atas (menyampaikan)nya, kecuali percintaan
(kepadaku) lantaran kerabat”. (Surah Syura, ayat 23).
Ditafsirkan maksud perkataan “apa yang
hampir dengan kamu” ialah datang hampir dengan kebenaran.
9: KEROHANIAN ISLAM DAN AHLI SUFI
Sufi adalah perkataan Arab – saf, yang
bererti tulen. Alam batin sufi dipersucikan, menjadi tulen dan diterangi
oleh cahaya makrifat, penyatuan dan keesaan.
Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang
kerohanian mereka yang sentiasa berhubung dengan sahabat-sahabat Rasulullah
s.a.w yang dikenali sebagai ‘puak yang memakai baju bulu’. Saf, pakaian
bulu yang kasar menggambarkan keadaan mereka yang miskin lagi hina. Kehidupan
dunia di dalam kesempatan. Mereka berjimat cermat di dalam makanan, minuman
dan lain-lain. Dalam buku ‘al-Majm’ ada dikatakan, “Apa yang terjadi kepada
ahli suluk yang suci ialah pakaian dan kehidupan mereka sangat sederhana
dan hina”. Walaupun mereka kelihatan tidak menarik secara keduniaan tetapi
hikmah kebijaksanaan (makrifat) mereka ternyata pada sifat mereka yang
lemah lembut dan halus, yang menjadikan mereka menarik kepada sesiapa yang
mengenali mereka. Mereka menjadi contoh kepada alam manusia. Mereka berpandukan
ilmu Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat pertama kemanusiaan.
Dalam pandangan mereka yang mencari Tuhan puak sufi ini kelihatan cantik
walaupun pada zahirnya buruk. Mereka mesti dikenali dan berupaya mengenali,
dan mereka dengan mesti dengan cara itu iaitu satu dan semua, kerana mereka
semua berada pada makam keesaan dan mesti nyata sebagai satu.
Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian
Islam, terdiri daripada empat huruf – ‘ta’, ‘sin’, ‘wau’ dan ‘pa’ (t,s,w,f).
Huruf pertama, t, bermaksud taubat. Ini adalah langkah pertama perlu diambil
pada jalan ini. Ia adalah seolah-olah dua langkah, satu zahir dan satu
batin. Taubat zahir dalam perkataan, perbuatan dan perasaan, menjaga kehidupan
agar bebas daripada dosa dan kesalahan dan cenderung untuk berbuat kebaikan
dan ketaatan; meninggalkan keingkaran dan penentangan, mencari kesejahteraan
dan kedamaian. Taubat batin dilakukan oleh hati. Penyucian hati daripada
hawa nafsu duniawi yang huru hara dan hati bulat berazam mahu mencapai
alam ketuhanan. Taubat – mengawasi kesalahan dan meninggalkannya, menyedari
kebenaran dan berjuang ke arahnya – membawa seseorang kepada langkah kedua.
Langkah kedua ialah keadaan aman dan sejahtera,
safa. Huruf ‘s’ adalah simbolnya. Dalam peringkat ini juga ada dua langkah
perlu diambil. Pertama ialah ke arah kesucian di dalam hati dan kedua pula
ke arah pusat hati. Hati yang tenang datang daripada hati yang bebas daripada
kesusahan, keresahan yang disebabkan oleh masalah semua kebendaan ini,
masalah makan, minum, tidur, perkataan yang sia-sia. Dunia ini seumpama
tenaga tarikan bumi, menarik hati ke bawah, dan untuk membebaskan hati
daripada masalah tersebut menyebabkan berlaku tekankan kepada hati. Di
sana ada pula ikatan-ikatan – hawa nafsu dan kehendak, pemilikan, kasihkan
keluarga dan anak-anak – yang mengikat hati seni kepada bumi dan menghalangnya
terbang tinggi.
Cara membebaskan hati, bagi menyucikannya,
adalah dengan mengingati Allah. Pada permulaan ingatkan ini berlaku secara
luaran, dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutnya kuat-kuat sehingga
kamu dan orang lain boleh mendengarnya. Apabila ingatkan kepada-Nya sudah
berterusan ingatkan tersebut masuk ke dalam hati dan berlaku di dalam senyap.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya
orang mukmin itu ialah mereka yang apabila disebut (nama) Allah, takutlah
hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah menambahkan lagi
keimanan mereka, dan kepada Tuhan merekalah mereka kembali”.
(Surah Anfaal, ayat 2).
Takutkan Allah dalam ayat tersebut bermaksud
takut dan harap, hormat dan kasihkan Allah. Dengan ingatan dan ucapan nama-nama
Allah hati menjadi jaga dari ketiduran dan kelalaian, menjadi suci bersih
dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa dari alam ghaib menyata di dalam
hati. Nabi s.a.w bersabda, “Ahli ilmu zahir mendatangi
dan menerkam sesuatu dengan akal fikirannya sementara ahli ilmu batin sibuk
membersihkan dan menggilap hati mereka”.
Kesejahteraan pada pusat rahsia bagi hati
diperolehi dengan membersihkan hati daripada segala sesuatu dan menyediakannya
untuk menerima Zat Allah semata-mata yang memenuhi ruang hati apabila hati
sudah diperindahkan dengan kecintaan Allah. Alat pembersihannya ialah berterusan
mengingati dan menyebut di dalam hati, dengan lidah rahsia akan kalimah
tauhid “La ilaha illa Llah”. Bila hati dan pusat hati berada dalam suasana
tenang dan damai maka peringkat kedua yang disimbolkan sebagai huruf ‘s’
selesai.
Huruf ketiga ‘w’ bermaksud wilayah, suasana
kesucian dan keaslian pencinta-pencinta Allah dan sahabat-sahabat-Nya.
Keadaan ini bergantung kepada kesucian batin. Allah menggambarkan sahabat-sahabat-Nya
dengan firman-Nya:
“Ketahuilah,
sesungguhnya pembantu-pembantu Allah tidak ada ketakutan atas mereka dan
tidak mereka berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan dunia
dan akhirat…”. (Surah Yunus, ayat 62 – 64).
Seseorang yang di dalam kesucian menyedari
sepenuhnya tentang Allah, mencintai-Nya fan berhubungan dengan-Nya. Hasilnya
dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan perangai yang terbaik. Ini
merupakan hadiah suci yang dikurniakan kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda,
“Perhatikanlah akhlak yang mulia dan berbuatlah sesuai dengannya”.
Dalam peringkat ini orang yang di dalam kesedaran tersebut meninggalkan
sifat-sifat keduniaannya yang sementara dan kelihatanlah dia diliputi oleh
sifat-sifat Ilahi yang suci. Dalam hadis Qudsi Allah berfirman:
“Bila Aku kasihkan
hamba-Ku, Aku menjadi pendengarannya, penglihatannya, percakapannya, pemegangnya
dan perjalanannya”.
Keluarkan segala-galanya dari hati kamu
dan biarkan Allah sahaja yang berada di sana.
“Dan katakanlah
telah datang kebenaran dan telah lenyap kepalsuan kerana sesungguhnya kepalsuan
itu akan lenyap”. (Surah Bani Israil, ayat 81).
Bila kebenaran telah datang dan kepalsuan
telah lenyap maka selesailah peringkat wilayah.
Huruf keempat ‘f’ bermakna fana, lenyap
diri sendiri ke dalam ketiadaan. Diri yang palsu akan hancur dan hilang
apabila sifat-sifat yang suci memasuki seseorang, dan apabila sifat-sifat
serta keperibadian yang banyak menghalang tempatnya akan diganti oleh satu
sahaja sifat keesaan.
Dalam kenyataan hakikat sentiasa hadir.
Ia tidak hilang dan tidak juga berkurangan. Apa yang berlaku adalah orang
yang beriman menyedari dan menjadi satu dengan yang menciptakannya. Dalam
suasana berada dengan-Nya orang yang beriman memperolehi kurniaan-Nya;
manusia yang sementara menemui kewujudan yang sebenar dengan menyedari
rahsia abadi.
“Semua akan binasa
kecuali Wajah-Nya”. (Surah Qasas, ayat 88).
Cara untuk menyedari hakikat ini ialah
melalui anugerah-Nya, dengan kehendak-Nya. Bila kamu berbuat kebaikan semata-mata
kerana-Nya dan bersesuaian dengan kehendak-Nya kamu akan menjadi hampir
dengan hakikat-Nya, Zat-Nya. Kemudian semua akan lenyap kecuali Yang Esa
yang meredai dan yang Dia diredai, bersatu. Perbuatan baik adalah ibu yang
melahirkan bayi kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang
sebenar-benarnya.
“Perkataan yang
baik dan perbuatan yang baik naik kepada Allah”. (Surah
Fatir, ayat 10).
Jika seseorang berbuat sesuatu dan jika
kewujudannya bukan untuk Allah sahaja maka dia mengadakan sekutu bagi Allah,
dia meletakkan yang lain pada tempat Allah – dosa yang tidak diampunkan
yang akan memusnahkannya, lambat atau cepat. Tetapi bila diri dan kepentingan
diri fana seseorang itu mencapai peringkat bersatu dengan Allah. Allah
menggambarkan makam tersebut:
“Sesungguhnya
orang-orang yang berbakti (adalah) dalam kebun-kebun dan (dekat) sungai-sungai.
Di tempat duduk kebenaran, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa”. (Surah
Qamar, ayat 54 & 55).
Tempat itu ialah tempat bagi hakikat yang
penting, hakikat kepada hakikat-hakikat, tempat penyatuan dan keesaan.
Ia adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk mereka yang dikasihi
oleh Allah, untuk para sahabat-Nya. Allah beserta orang-orang yang benar.
Bila kewujudan bersatu dengan wujud yang abadi ia tidak boleh dipandang
sebagai kewujudan yang terpisah. Bila semua ikatan keduniaan ditanggalkan
dan seseorang itu dalam suasana kesatuan dengan Allah, dengan kebenaran
(hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang abadi, tidak akan tercemar
lagi, dan masuk ke dalam golongan:
“Mereka itu ahli
syurga yang kekal di dalamnya”. (Surah A’raaf, ayat 42).
Mereka adalah:
“Orang-orang
yang beriman dan beramal salih”. (Surah A’raaf, ayat 42).
Bagaimanapun:
“Kami tidak memberatkan
satu diri melainkan sekadar kuasanya”. (Surah A’raaf,
ayat 42).
Tetapi seseorang memerlukan kesabaran
yang kuat:
“Dan Allah beserta
orang yang sabar”. (Surah Anfaal, ayat 66).
10: ZIKIR
Allah Yang Maha Tinggi menunjukkan jalan
kepada para pencari supaya mengingati-Nya:
“Dan hendaklah
kamu sebut Dia sebagaimana Dia pimpin kamu. (Surah Baqaraah,
ayat 198).
Ini bermakna Pencipta kamu telah membawa
kamu ke peringkat kesedaran dan keyakinan yang tertentu dan kamu hanya
boleh mengingati-Nya menurut kadar keupayaan tersebut. Nabi s.a.w bersabda,
“Ucapan
zikir yang paling baik adalah yang aku dan sekalian nabi-nabi bawa, itulah
kalimah “La ilaha illa Llah”.
Terdapat berbagai-bagai peringkat zikir
dan masing-masing ada cara yang berlainan. Ada yang diucap dengan lidah
secara kuat dan ada pula yang diucapkan secara senyap, dari lubuk hati.
Pada peringkat permulaan seseorang perlu menyebutkan ucapan zikirnya dengan
lidahnya secara berbunyi. Kemudian peringkat demi peringkat zikir mengalir
ke dalam diri, turun kepada hati, naik kepada roh dan seterusnya pergi
semakin jauh iaitu kepada bahagian rahsia-rahsia, pergi lagi kepada yang
lebih jauh iaitu bahagian yang tersembunyi sehinggalah kepada yang paling
tersembunyi daripada yang tersembunyi. Sejauh mana zikir masuk ke dalam,
peringkat yang dicapainya, bergantung kepada sejauh mana Allah dengan kemurahan-Nya
membimbing seseorang.
Zikir yang diucapkan dengan perkataan menjadi
kenyataan bahawa hati tidak lupa kepada Allah. Zikir secara senyap di dalam
hati adalah pergerakan perasaan. Zikir hati adalah dengan cara merasakan
di dalam hati tentang kenyataan tentang keperkasaan dan keelokan Allah.
Zikir adalah melalui pancaran cahaya suci yang dipancarkan oleh keperkasaan
dan keelokan Allah. Zikir pada tahap rahsia ialah melalui keghairahan (zauk)
yang diterima daripada pemerhatian rahsia suci itu. Zikir pada bahagian
tersembunyi membawa seseorang kepada:
“Di tempat duduk
yang hak, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa”. (Surah
Qamar, ayat 55).
Zikir peringkat terakhir yang dipanggil
khafi al-khafi – yang paling tersembunyi daripada yang tersembunyi – membawa
seseorang kepada suasana fana diri sendiri dan penyatuan dengana yang hak.
Dalam kenyataannya tiada sesiapa kecuali Allah yang mengetahui keadaan
orang yang telah masuk ke dalam alam yang mengandungi semua pengetahuan,
kesudahan kepada semua dan segala perkara.
“Dia mengetahui
rahsia dan yang lebih tersembunyi”. (Surah Ta Ha, ayat
7).
Bila seseorang telah melepasi tahap zikir-zikir
tersebut suasana jiwa yang berlainan seolah-olah roh lain lahir dalam diri
seseorang. Roh ini lebih tulen dan seni daripada roh-roh yang lain. Ia
adalah bayi kepada hati, bayi kepada hakikat. Ketika dalam bentuk benih
bayi ini mengajak dan menarik orang lain untuk mencari dan menemui yang
hak. Setelah ia lahir bayi ini menggesa orang lain supaya mendapatkaan
Zat Allah Yang Maha Tinggi. Roh baharu ini yang dinamakan bayi kepada hati
dan juga benih serta keupayaannya tidak terdapat pada semua orang. Ia hanya
terdapat pada orang mukmin yang tulen.
“Dia jualah yang
tinggi darjat-Nya, yang memiliki arasy. Dia kirim roh dari perintah-Nya
kepada sesiapa yang Dia kehendaki:. (Surah Mukmin, ayat
15).
Roh khusus ini dihantar daripada makam
Yang Maha Perkasa dan diletakkan di dalam alam maya yang nyata di mana
sifat-sifat Pencipta menyata pada penciptaan, tetapi roh ini adalah kepunyaan
alam yang hak. Ia tidak berminat dan tidak memperdulikan apa sahaja melainkan
Zat Allah. Nabi s.a.w bersabda, “Dunia ini tidak
disukai dan tidak dihajati oleh orang yang inginkan akhirat. Akhirat pula
tidak dihajati oleh orang yang inginkan dunia, dan ia tidak akan diberi
kepada mereka. Tetapi bagi roh yang mencari Zat Allah dunia dan akhirat
tidak menarik perhatiannya”. Roh untuk yang hak. Orang yang
memilikinya akan mencari, menemui dan bersama Tuhannya.
Apa sahaja yang kamu buat di sini zahir
kamu mestilah menurut jalan yang lurus. Ia hanya mungkin dengan mengikuti
dan mematuhi serta memelihara peraturan dan hukum agama. Untuk berbuat
demikian seseorang haruslah menyedari, mengingati Allah malam dan siang,
zahir dan batin, berterusan. Bagi mereka yang menyaksikan yang hak mengingati
Allah adalah wajib sebagaimana perintah-Nya:
“Maka hendaklah
kamu ingat kepada Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil (berbaring)
atas rusuk-rusuk kamu”. (Surah Nisaa’, ayat 103).
“Yang mengingati
Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil berbaring dan memikirkan
tentang kejadian langit-langit dan bumi (sambil berkata), ‘Wahai Tuhan
kami, Engkau tidak jadikan (semua) ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau’”.
(Surah Imraan, ayat 191).
11: SYARAT YANG PERLU UNTUK MELAKUKAN
ZIKIR
Salah satu syarat menyediakan seseorang
untuk berzikir ialah berada di dalam keadaan berwuduk; basuh dan bersihkan
tubuh badan dan sucikan hati. Pada peringkat permulaan, supaya zikir itu
berkesan, perlulah disebut kuat-kuat akan perkataan dan ayat yang dijadikan
zikir – kalimah tauhid, sifat-sifat Allah. Bila perkataan tersebut diucapkan
usahakan agar kamu berada di dalam kesedaran (tidak lalai). Dengan cara
ini hati mendengar ucapan zikir dan diterangi oleh apa yang dizikirkan.
Ia menerima tenaga dan menjadi hidup – bukan sahaja hidup di dunia ini
bahkan juga hidup abadi di akhirat.
“Mereka tidak
akan merasa padanya kematian, hanya kematian pertama, dan Dia pelihara
mereka daripada azab jahanam”. (Surah Dukhaan, ayat 56).
Nabi s.a.w menceritakan bahawa keadaan
orang mukmin yang mencapai yang hak melalui zikir, “Orang
mukmin tidak mati. Mereka hanya meninggalkan hidup yang sementara ini dan
pergi kepada kehidupan abadi”. Dan mereka lakukan di sana apa
yang mereka lakukan dalam dunia. Nabi s.a.w bersabda, “Nabi-nabi
dan orang-orang yang hampir dengan Allah terus beribadat di dalam kubur
seperti yang mereka lakukan di dalam rumah mereka”. Ibadat yang
dimaksudkan itu adalah penyerahan dan merendahkan diri rohani kepada Allah
bukan sembahyang yang lima waktu sehari. Tawaduk yang di dalam diri, dengan
diam, adalah nilai utama yang menunjukkan iman yang sejati.
Makrifat tidak dicapai oleh manusia dengan
usaha tetapi ia adalah anugerah dari Allah. Setelah dinaikkan kepada makam
tersebut orang arif menjadi akrab dengan rahsia-rahsia Allah. Allah membawa
seseorang kepada rahsia-rahsia-Nya apabila hati orang itu hidup dan sedar
dengan zikir atau ingatan kepada-Nya dan jika hati yang sedar itu bersedia
menerima yang hak. Nabi s.a.w bersabda, “Mataku
tidur tetapi hatiku jaga”.
Pentingnya memperolehi makrifat dan hakikat
diterangkan oleh Nabi s.a.w, “Jika seseorang berniat
mempelajari dan beramal menurut keinginannya itu tetapi mati sebelum mencapai
tujuannya, Allah melantik dua orang malaikat sebagai guru yang mengajarnya
ilmu dan makrifat sampai ke hari kiamat. Orang itu dibangkitkan dari kuburnya
sebagai orang arif yang telah memperolehi hakikat”. Dua orang
malaikat di sini menunjukkan roh Nabi Muhammad s.a.w dan cahaya cinta yang
menghubungkan insan dengan Allah. Pentingnya niat dan hajat selanjutnya
diceritakan oleh Nabi s.a.w, “Ramai yang berniat
belajar tetapi mati ketika masih di dalam kejahilam tetapi mereka bangkit
daripada kubur pada hari pembalasan sebagai orang arif. Ramai ahli ilmu
dibangkitkan pada hari itu dalam keadaan rosak akhlak hilang segalanya
dan jahil keseluruhannya”. Mereka adalah orang-orang yang bermegah
dengan ilmu mereka, yang menuntut ilmu kerana muslihat duniawi dan berbuat
dosa. Mereka diberi amaran:
“Dan (ingatkanlah
mereka) hari yang akan dibawa orang-orang kafir ke neraka (dan dikata),
‘Kami telah habiskan bahagian kamu yang baik di dalam penghidupan dunia.
Dan kamu telah bersuka-sukaan dengannya. Maka pada hari ini kamu akan dibalas
dengan azab yang keji lantaran kamu pernah berlaku sombong di dunia secara
tidak benar dan lantaran kamu telah melewati batas”. (Surah
Ahqaaf, ayat 20).
Nabi s.a.w bersabda, “Setiap
amal bergantung pada niat. Niat dan tujuan orang beriman lebih baik dan
bernilai pada pandangan Allah daripada amalannya. Niat orang yang tidak
beriman lebih buruk daripada apa yang nyata dengan amalannya”.
Niat adalah asas amalan. Nabi s.a.w, “Adalah baik
membena kerja kebajikan di atas tapak yang baik, dan dosa adalah perbuatan
yang dibina di atas tapak yang jahat”.
“Barangsiapa
hendak ke taman akhirat Kami tambah untuknya pada ke tamannya, dan barangsiapa
mahu ke taman dunia Kami akan beri kepadanya sebahagian daripadanya, tetapi
tidak ada baginya bahagian akhirat”. (Surah Syura, ayat
20).
Cara terbaik ialah mencari guru kerohanian
yang akan membawa hati kamu hidup. Ini akan menyelamatkan kamu di akhirat.
Ini adalah penting; ia mesti dilakukan segera ketika masih hidup. Dunia
ini kebun akhirat. Orang yang tidak menanam di sini tidak boleh menuai
di sana. Jadi, bercucuk tanamlah di dalam dunia ini dengan benih yang diperlukan
untuk kesejahteraan hidup di sini dan juga di akhirat.
12: MENYAKSIKAN ALLAH: SAMPAI KEPADA
MAKAM MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI.
Melihat Allah ada dua jenis: Pertama melihat
sifat keindahan Allah yang sempurna secara langsung di akhirat’ dan satu
lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang dipancarkan ke atas cermin yang
jernih kepunyaan hati yang tulen di dalam kehidupan ini. Dalam hal tersebut
penyaksian kelihatan sebagai penzahiran cahaya keluar daripada keindahan
Allah yang sempurna dan dilihat oleh mata hati yang hakiki.
“Hati tidak menafikan
apa yang dia lihat”. (Surah Najmi, ayat 11).
Mengenai melihat kenyataan Allah melalui
perantaraan, Nabi s.a.w bersabda, “Yang beriman
adalah cermin kepada yang beriman”. Yang beriman yang pertama,
cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman yang suci murni, sementara
yang beriman kedua adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin itu,
Allah Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang sampai kepada makam melihat kenyataan
sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di akhirat, tanpa
rupa tanpa bentuk.
Kenyataan ini disahkan oleh Saidina Umar
r.a dengan katanya, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Saidina
Ali r.a berkata, “Aku tidak menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya”. Mereka
berdua tentu telah melihat sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang
melihat cahaya matahari masuk melalui jendela dan dia berkata, “Aku melihat
matahari”, dia bercakap benar.
Allah memberi gambaran yang jelas tentang
kenyataan sifat-sifat-Nya:
“Allah itu nur
bagi langit-langit dan bumi. Bandingan nur-Nya (adalah) seperti satu kurungan
pelita yang di dalamnya ada pelita (sedang) pelita itu dalam satu
kaca, (dan) kaca itu sebagai bintang yang seperti mutiara, yang dinyalakan
(dengan minyak) dari pohon yang banyak faedah (iaitu) zaitun yang bukan
bangsa timur dan bukan bangsa barat, yang minyaknya (sahaja) hampir menerangi,
walaupun tidak disentuh api, nur atas nur, Allah pimpin kepada nur-Nya
siapa yang Dia kehendaki, dan Allah mengadakan perumpamaan bagi manusia,
dan Allah mengetahui tiap sesuatu”. (Surah Nuur, ayat
35).
Perumpamaan dalam ayat ini adalah hati
yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman. Lampu yang menerangi bekas
hati itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara cahaya yang
dipancarkan ialah rahsia Tuhan, ‘roh sultan’. Kaca adalah lutsinar dan
tidak memerangkap cahaya di dalamnya tetapi ia melindunginya sambil menyebarkannya
kerana ia umpama bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah
makam atau suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya, memupuk
prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa perantaraan dengan bahasa yang asli.
Secara langsung, melalui bahasa yang asli
itulah Nabi s.a.w menerima pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail
membawa firman Tuhan hanya setelah firman tersebut diterima – ini adalah
untuk faedah kita supaya kita boleh mendengarnya dalam bahasa manusia.
Ini juga memperjelaskan siapakah yang tidak percaya dan munafik dengan
memberi mereka peluang untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya
kepada malaikat.
“Dan sesungguhnya
diwahyukan kepada kamu Quran (ini) dari sisi (Tuhan) yang bijaksana, yang
mengetahui”. (Surah Naml, ayat 6).
Oleh kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan
sebelum Jibrail membawanya kepada baginda, setiap kali Jibrail membawa
ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam hatinya dan membacanya
sebelum ayat itu diberikan. Inilah alasan bagi ayat:
“Dan janganlah
engkau terburu-buru dengan Quran sebelum habis diwahyukan kepada kamu”.
(Surah Ta Ha, ayat 114).
Keadaan ini menjadi jelas sewaktu Jibrail
menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya untuk pergi
lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata, “Jika aku ambil satu
langkah lagi aku akan terbakar”. Jibrail membiarkan Nabi s.a.w meneruskan
perjalanan seorang diri.
Allah menggambarkan pokok zaitun yang diberkati,
pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam lain perkataan
ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan cahayanya yang menjadi
sumber tidak terbit dan tidak terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan tiada
kesudahan pada masa akan datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya
adalah kekal abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya
bergantung kepada Zat-Nya.
Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan
apabila hijab yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya.
Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas
itu roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu.
Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk
ditemui khazanah rahsia itu. Allah berfirman melalui Rasul-Nya:
“Aku adalah Perbendaharaan
Yang Tersembunyi. Aku suka dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku
dikenali”.
Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam
dunia ini melalui sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya
sendiri hanyalah boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah
secara langsung sebagaimana yang Dia kehendaki dan yang melihatnya adalah
mata bayi hati.
“Beberapa muka
pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat”. (Surah
Qiamat, ayat 22 & 23).
Nabi s.a.w bersabda,
“Aku melihat Tuhanku di dalam rupa jejaka tampan”. Mungkin ini
adalah bayangan bayi hati. Bayangan adalah cermin. Ia menjadi alat untuk
menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah Yang Maha Tinggi tidak menyerupai
sesuatu samada bayangan atau bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang
kelihatan bukanlah cermin dan bukan juga orang yang melihat ke dalam cermin.
Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya kerana ia adalah hakikat kepada
alam rahsia-rahsia.
Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat.
Pada makam Zat semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam makam
Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang lain.
Betapa jelas Nabi s.a.w menggambarkannya, “Aku
daripada Allah dan yang beriman daripadaku”. Dan Allah berfirman
melalui Rasul-Nya:
“Aku ciptakan
cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri”.
Maksud Wujud Allah adalah Zat-Nya Yang
Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani. Ini
dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya:
“Rahmat-Ku mendahului
murka-Ku”.
Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya
kebenaran sebagaimana Allah berfirman:
“Tidak Kami utuskan
engkau melainkan menjadi rahmat kepada seluruh alam”.
(Surah Anbiyaa’, ayat 107).
“Sesungguhnya
telah datang kepada kamu rasul Kami, menerangkan kepada kamu beberapa banyak
dari (isi Kitab) yang kamu sembunyikan, dan ia tidak ambil tahu berapa
banyak. Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya dari Allah dan Kitab
yang menerangkan”. (Surah Maaidah, ayat 15).
Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya
itu jelas dengan firman-Nya kepada baginda, “Jika
tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan makhluk”.
13: TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN
Allah berfirman:
“Sesiapa yang
buta di dunia buta juga di akhirat”. (Surah Bani Israil,
ayat 72).
Bukan buta mata yang di kepala tetapi buta
mata yang di hati yang menghalang seseorang daripada melihat cahaya hari
akhirat. Firman Allah:
“Bukan matanya
yang buta tetapi hatinya yang di dalam dada”. (Surah Hajj,
ayat 46).
Hati menjadi buta disebabkan oleh kelalaian,
yang membuat seseorang lupa kepada Allah dan lupa kepada kewajipan mereka,
tujuan mereka, ikrar mereka dengan Allah, ketika mereka masih berada di
dalam dunia. Sebab utama kelalaian adalah kejahilam terhadap hakikat (kebenaran)
undang-undang dan peraturan Tuhan. Apa yang menyebabkan seseorang itu berterusan
di dalam kejahilam ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi seseorang dari
luar dan sepenuhnya menguasai batinnya. Sebahagian daripada nilai-nilai
itu yang mendatangkan kegelapan ialah sifat-sifat angkuh, sombong, megah,
dengki, bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan lain-lain sifat keji.
Sifat-sifat yang keji itulah yang merendahkan ciptaan Tuhan yang sangat
baik sehingga jatuh kepada tahap yang paling rendah.
Untuk membebaskan seseorang daripada kejahatan
itu dia perlu menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya. Penyucian ini
dilakukan dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal menurut pengetahuan
itu, dengan usaha dan keberanian, melawan ego diri, menghapuskan yang banyak
pada diri, mencapai keesaan. Perjuangan ini berterusan sehingga hati menjadi
hidup dengan cahaya keesaan – dan dengan cahaya keesaan itu mata bagi hati
yang suci akan melihat hakikat sifat-sifat Allah di sekeliling dan pada
dirinya.
Hanya selepas itu baharu kamu ingat akan
kediaman kamu yang sebenar yang darinya kamu datang. Kemudian kamu akan
ada rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah kediaman yang
sebenar, dengan pertolongan Yang Maha Mengasihani roh suci pada diri kamu
akan menyatu dengan-Nya.
Bila sifat-sifat kegelapan terangkat cahaya
mengambil alih tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani akan melihat.
Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama sifat Ilahiah.
Kemudian dirinya dibanjiri oleh cahaya dan bertukar menjadi cahaya. Cahaya
ini masih lagi hijab menutupi cahaya suci Zat, tetapi masanya akan sampai
bila ini juga akan terangkat, yang tinggal hanya cahaya suci Zat itu sendiri.
Hati mempunyai dua mata, satu yang sempat
dan satu lagi yang luas. Dengan mata yang sempat seseorang boleh melihat
kenyataan sifat-sifat dan nama-nama Allah. Penglihatan ini berterusan sepanjang
perkembangan kerohaniannya. Mata yang luas melihat hanya kepada apa yang
dijadikan kelihatan oleh cahaya keesaan dan yang esa. Hanya bila seseorang
sampai kepada daerah kehampiran dengan Allah dia akan melihat, di dalam
alam penghabisan bagi kenyataan Zat Allah, Yang Esa dan Mutlak.
Bagi mencapai makam-makam ini ketika masih
di dalam dunia, di dalam kehidupan ini kamu mestilah membersihkan diri
kamu daripada sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak yang kamu
mengembara di dalam kenaikan kamu ke arah makam-makam tersebut bergantung
kepada sejauh mana kamu mengasingkan diri daripada hawa nafsu yang rendah
dan ego diri kamu.
Pencapaian kamu kepada matlamat yang kamu
inginkan bukanlah seperti barang kebendaan sampai ke tempat kebendaan.
Ia juga bukan ilmu yang membawa seseorang kepada sesuatu yang menjadi diketahui
(daripada tidak tahu), juga bukan pertimbangan yang memperolehi apa yang
difikirkan, bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa yang dikhayalkan.
Matlamat yang kamu ingin capai ialah kesedaran tentang ketiadaan (kekosongan)
kamu daripada segala sesuatu kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah perubahan
suasana yang terjadi, bukan perubahan pada sesuatu yang nyata. Di sana
tiada jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran, tiada
arah, tiada ruang.
Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya.
Dia Maha Pengampun. Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan daripada
kamu. Dia menyatakan Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan tirai di antara
Dia dengan kamu. Pengenalan tentang Diri-Nya tersembunyi di dalam ketidakupayaan
mengenali-Nya.
Jika ada di antara kamu yang sampai kepada
cahaya yang diterangkan dalam buku ini ketika kamu masih lagi berada di
dalam dunia, buatlah muhasabah (hisab) terhadap diri kamu, buku catatan
kamu tentang amalan kamu. Hanya di bawah cahaya kamu boleh melihat apa
yang kamu sudah buat dan sedang buat; buat kiraan kamu, seimbangkannya.
Kamu akan membaca buku catatan kamu di hadapan Tuhan kamu pada hari pembalasan.
Itu adalah muktamad. Kamu tidak ada peluang mengimbanginya di sana. Jika
kamu lakukan di sini ketika kamu masih ada masa, kamu akan termasuk ke
dalam golongan yang diselamatkan. Jika tidak azab dan seksa menjadi bahagian
kamu di akhirat. Hidup ini akan berakhir. Di sana ada azab di dalam kubur,
ada hari pembalasan, ada neraka yang menimbang sehingga kepada dosa yang
paling kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan yang
lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada mata pedang, penghujungnya
ialah taman, sementara di bawahnya ialah neraka yang penuh dengan kecelakaan,
penderitaan, semuanya adalah berkekalan apabila kehidupan yang singkat
ini berakhir.
14: KEBAHAGIAAN KERANA BERAMAL SALIH
DAN KESENGSARAAN KERANA INGKAR
Kamu patut tahu bahawa manusia akan termasuk
kepada salah satu daripada dua golongan, golongan pertama ialah yang berada
dalam kedamaian, keimanan, bahagia dalam melakukan ketaatan kepada Allah,
sementara golongan kedua berada dalam keadaan tidak selamat, keraguan dan
kerisauan dalam keingkaran terhadap peraturan Tuhan. Kedua-dua nilai, ketaatan
dan keingkaran, ada di dalam diri seseorang. Jika kesucian, kebaikan dan
keikhlasan lebih menguasai, sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar
menjadi suasana kerohanian dan bahagian diri yang ingkar akan dikalahkan
oleh bahagian diri yang baik. Sebaliknya jika seseorang mengikuti hawa
nafsu yang rendah dan kesenangan ego dirinya, sifat-sifat ingkar akan menguasai
bahagian diri yang satu lagi untuk menjadikannya ingkar dan jahat. Jika
kedua-dua sifat yang berlawanan itu sama-sama kuat diharapkan yang baik
itu boleh menang, sebagaimana yang dijanjikan:
“Barangsiapa
kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran) sepuluh kali ganda, dan barangsiapa
kerjakan kejahatan maka Tidaklah dibalas dia melainkan sebanyak (kejahatannya)
itu, dan mereka tidak akan diniayai. (Surah An’aam, ayat
160).
Dan jika Allah kehendaki ditambah-Nya lagi
ganjaran atas kebaikan. Namun orang yang kebajikan dan kejahatannya sama
banyak mesti lulus perbicaraan pada hari pembalasan. Orang yang berjaya
mengubah sifat mementingkan diri kepada tidak mementingkan diri, hawa nafsu
yang rendah kepada cita-cita kerohanian, baginya tiada hisab, tiada catatan
akan diberikan kepadanya. Dia akan memasuki syurga tanpa melalui huru hara
hari kiamat.
“Oleh sebab itu
barangsiapa berat (timbangan) kebaikannya maka dia di dalam kehidupan (akhirat)
yang sentosa”. (Surah Qari’ah, ayat 6 & 7).
Orang yang kejahatannya lebih berat daripada
kebaikannya akan dihukum menurut kadar kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan
daripada neraka, jika dia beriman, dan akan masuk syurga.
Taat dan ingkar bermakna baik dan jahat.
Kedua-dua ini ada dalam diri seseorang manusia. Yang baik boleh berubah
menjadi jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi baik. Nabi s.a.w bersabda,
“Orang
yang kebaikan menguasainya menemui keselamatan, keimanan dan kegembiraan
dan menjadi baik. Orang yang kejahatan lebih menguasai kebaikan, dia menjadi
ingkar dan jahat. Orang yang menyedari kesalahannya dan bertaubat dan mengubah
haluannya akan mendapati suasana ingkar akan bertukar menjadi taat dan
beribadat”.
Telah menjadi ketentuan bahawa baik dan
jahat, kehidupan yang diberkati bagi orang yang taat dan kesengsaraan bagi
yang ingkar, adalah keadaan yang setiap orang dilahirkan dengannya. Kedua-duanya
tersembunyi di dalam bakat atau keupayaan seseorang. Nabi s.a.w bersabda,
“Orang
yang bertuah menjadi baik adalah baik ketika di dalam kandungan ibunya,
dan orang berdosa yang jahat adalah pendosa di dalam kandungan ibunya”.
Begitulah keadaannya dan tiada siapa yang berhak berbincang mengenainya.
Urusan takdir bukan untuk dibincangkan. Jika dibiarkan perbincangan demikian
ia akan membawa kepada bidaah dan kekufuran.
Lagipun tiada siapa boleh menjadikan takdir
sebagai alasan untuk membuang segala ikhtiar, semua perbuatan baik. Seseorang
itu tidak boleh mengatakan, ‘Jika aku ditakdirkan menjadi baik maka aku
bersusah payah membuat kebaikan sedangkan aku sudahpun diberkati’. Atau
berkata, ‘Jika aku sudah ditakdirkan menjadi jahat apa gunanya aku berbuat
kebaikan’. Jelas sekali pendirian demikian tidak benar. Tidak wajar mengatakan,
‘Jika keadaan aku sudah ditakdirkan pada azali apa untung atau rugi yang
aku harapkan dengan usahaku sekarang’. Contoh yang baik diberikan kepada
kita adalah perbandingan di antara Adam a.s dengan iblis yang dilaknat.
Iblis meletakkan kesalahan kepada takdir, yang menyebabkan dia menjadi
derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh daripada keampunan dan
kehampiran Tuhan. Adam a.s mengakui kesilapannya dan memohon keampunan,
menerima keampunan dari Allah dan diselamatkan.
Menjadi kewajipan bagi orang Islam yang
beriman untuk tidak cuba memahami sebab-sebab yang tersimpan di dalam takdir.
Orang cuba berbuat demikian akan menjadi keliru dan tidak mendapat apa-apa
melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin kehilangan keyakinan. Orang yang
beriman mestilah mempercayai kepada kebijaksanaan Allah yang mutlak. Segala
yang manusia lihat terjadi pada dirinya di dalam dunia ini mesti ada alasan
tetapi alasan itu bukan untuk difahami melalui lojik manusia kerana ia
berdasarkan kebijaksanaan Tuhan. Di dalam kehidupan ini bila kamu temui
pencacian terhadap Tuhan, kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain
yang jahat, jangan biarkan perkara-perkara tersebut menggoncangkan iman
kamu. Ketahuilah Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan mutlak bertanggungjawab
kepada semua perkara dan Dia lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak baik
sebagai menyatakan kekuasaan-Nya yang mutlak. Penzahiran kekuasaan yang
demikian mungkin menyebabkan ada orang yang tidak tertahan dan menganggapnya
sebagai tidak baik tetapi ada rahsia besar di sebaliknya yang tiada makhluk
yang tahu melainkan Rasulullah s.a.w. Ada kisah orang arif berdoa kepada
Tuhannya, “Wahai Yang Maha Suci, semua telah diatur oleh Engkau. Takdirku
adalah kepunyaan-Mu. Ilmu yang Engkau letakkan padaku adalah milik-Mu”.
Ketika itu dia mendengar jawapan tanpa suara tanpa sepatah perkataan, keluar
dari dalam dirinya mengatakan, “Wahai hamba-Ku. Segala yang engkau katakan
adalah kepunyaan Yang Maha Esa dan dalam keesaan. Ia bukan milik hamba-hamba”.
Hamba yang beriman itu berkata, “Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku,
aku bersalah, aku berdosa”. Selepas pengakuan itu sekali lagi dia mendengar
dari dalam dirinya, “Dan Aku mempunyai keampunan terhadap dirimu. Aku telah
hapuskan kesalahan-kesalahan kamu, Aku telah ampun kamu”.
Biar mereka yang beriman tahu dan bersyukur
yang segala kebaikan yang mereka lakukan bukanlah dari mereka tetapi melalui
mereka, kejayaan datangnya dari Pencipta. Bila mereka bersalah biar mereka
tahu bahawa kesalahan mereka datangnya dari diri mereka sendiri, kepunyaan
mereka dan mereka boleh bertaubat. Kesalahan datangnya dari keegoan mereka
yang batil. Jika kamu memahami ini dan mengingatinya kamu termasuk ke dalam
golongan yang disebut Allah:
“Dan yang apabila
telah berbuat kejelikan atau menganiayai diri-diri mereka maka mereka ingat
kepada Allah dan mereka minta diampunkan dosa-dosa mereka – bukankah tidak
ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah? Dan mereka tidak berkekalan
di atas dosa yang mereka kerjakan, dan mereka tahu. Mereka itu balasannya
ialah keampunan dari Tuhan mereka, syurga-syurga yang mengalir padanya
sungai-sungai, mereka akan kekal padanya, dan alangkah baiknya balasan
bagi orang-orang yang beramal”. (Surah Imraan, ayat 135
& 136).
Adalah baik bagi orang yang beriman mengakui
yang dirinya sendirilah punca semua kesalahan dan dosanya. Itulah yang
akan menyelamatkannya. Itu lebih baik dan lebih benar daripada meletakkan
kesalahan dirinya kepada Yang Maha Perkasa, Maha Kuasa, Pencipta semua
perkara.
Bila Nabi s.a.w bersabda, “Telah
diketahui bila seseorang itu berada di dalam kandungan ibunya samada dia
akan menjadi baik atau pendosa” baginda maksudkan ‘dalam kandungan
ibu’ itu adalah empat anasir yang melahirkan semua kekuatan atau tenaga
dan kebolehan lahiriah. Dua daripada anasir tersebut adalah tanah dan air
yang bertanggungjawab kepada pertumbuhan keyakinan dan pengetahuan, melahirkan
kehidupan dan lahir dalam hati sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir
lain ialah api dan angin yang bertentangan dengan tanah dan air – membakar,
membinasa, membunuh. Kudrat Tuhan yang menyatukan anasir-anasir yang berlawanan
dan berbeza menjadi satu. Bagaimana air dan api boleh wujud bersama? Bagaimana
cahaya dan kegelapan boleh terkandung di dalam awan?
“Dia yang mengunjukkan
kepada kamu kilat untuk menakutkankan dan kerana harapan, dan Dia jadikan
mega yang berat. Dan petir itu beribadat dengan memuji Tuhannya, dan malaikat
juga, lantaran takut kepada-Nya, dan Dia kirim halilintar dan Dia kenakannya
kepada sesiapa yang Dia kehendaki…”. (Surah ar-Ra’d, ayat
12 & 13).
Satu hari wali Allah Yahya bin Mua’adh
ar-Razi ditanya, “Bagaimana mengenali Allah?’ Dia menjawab, “Melalui gabungan
yang bertentangan”.
Pertentangan termasuk pada, dan sebenarnya
keperluan bagi, memahami sifat-sifat Allah. Dengan menghadapkan diri kepada
hakikat Ilahi seseorang menjadi cermin yang membalikkan kebenaran itu,
juga sifat Yang Maha Perkasa dibalikkan. Dalam diri manusia terkandung
seluruh alam maya. Sebab itu dia dipanggil penggabung yang banyak. Allah
menciptakan manusia dengan dua tangan-Nya, tangan kemurahan-Nya dan tangan
keperkasaan-Nya, keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia adalah cermin
yang menunjukkan kedua-dua belah, yang kasar serta tebal dan yang halus
serta indah.
Semua nama-nama Ilahi menyata pada manusia.
Semua makhluk yang lain hanya sebelah sahaja. Allah menciptakan iblis dan
keturunannya dengan sifat kekerasan-Nya. Dia ciptakan malaikat dengan sifat
kemurahan-Nya. Nilai-nilai kesucian dan kebaktian yang berterusan terkandung
dalam kejadian malaikat, sementara iblis dan keturunannya yang diciptakan
dengan sifat kekerasan-Nya, mempunyai nilai kejahatan, kerana itu iblis
menjadi takabur, dan bila Allah perintahkan sujud kepada Adam dia ingkar.
Oleh kerana manusia mempunyai kedua-dua
ciri alam tinggi dan rendah, dan Allah telah memilih utusan-utusan dan
wali-wali-Nya dari kalangan manusia, mereka tidak bebas daripada kesilapan.
Nabi-nabi dipelihara dari dosa-dosa besar tetapi kesilapan kecil harus
berlaku pada mereka. Wali-wali pula tidak terjamin dipelihara daripada
dosa tetapi adalah dikatakan wali-wali itu hampir dengan Tuhan, mencapai
makam kesempurnaan, mereka masuk ke bawah perlindungan Tuhan daripada dosa-dosa
besar.
Syaqiq al-Baqi berkata, “Terdapat lima
tanda kebenaran: perangai yang lemah lembut dan lembut hati, menangis kerana
menyesal, mengasingkan diri dan tidak peduli tentang dunia, tidak bercita-cita
tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak hati atau intuisi). Tanda-tanda pendosa
juga lima; keras hati, mempunyai mata yang tidak pernah menangis, mencintai
dunia dan kesenangannya, bercita-cita tinggi, tidak bermalu dan tidak ada
rasa atau gerak hati”.
Nabi s.a.w meletakkan empat nilai pada
orang yang baik-baik, “Boleh dipercayai dan menjaga apa yang diamanahkan
kepadanya dan mengembalikannya. Menepati janji. Bercakap benar, tidak berbohong.
Tidak kasar dalam perbincangan dan tidak menyakitkan hati orang lain”.
Baginda s.a.w juga memberitahu empat tanda pendosa, “Tidak
boleh dipercayai dan merosakkan amanah yang diberikan kepadanya, mungkir
janji, menipu, suka bertengkar, memaki apabila berbincang dan menyakitkan
hati orang lain”. Seterusnya pendosa
tidak dapat memaafkan kawan-kawannya. Ini tanda tiada iman kerana kemaafan
menjadi tanda utama orang beriman. Allah memerintahkan rasul-Nya:
“Berilah maaf,
dan suruhlah mereka (manusia) berbuat kebaikan, dan berpalinglah daripada
orang-orang yang bodoh”. (Surah A’raaf, ayat 199).
Perintah ‘maafkanlah’ bukan hanya tertuju
kepada Rasulullah s.a.w seorang sahaja. Ia mengenai semua orang dan tentu
sahaja termasuk mereka yang beriman dengan Rasulullah s.a.w. Perkataan
‘maafkanlah’ bermakna jadikan tabiat memafkan, jadikan sifat atau peribadi.
Sesiapa yang ada sifat pemaaf menerima satu daripada nama-nama Allah –
ar-Rauf – Yang Memaafkan.
“Barangsiapa
memaafkan dan membereskan maka ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah”.
(Surah
Syura, ayat 40).
Ketahuilah ketaatan kepada Allah bertukar
menjadi ingkar, kejahatan dan dosa menjadi kebaikan, tidak berlaku dengan
sendiri, tetapi dengan rangsangan, pengaruh, tindakan serta usaha diri
sendiri. Nabi s.a.w bersabda, “Semua anak dilahirkan muslim. Ibu bapanya
yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Setiap orang ada bakat
untuk menjadi baik atau jahat, boleh memiliki sifat-sifat baik dan buruk
dalam masa yang sama. Jadi, adalah salah menghukum seseorang atau sesuatu
sebagai sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika dikatakan seseorang
itu lebih banyak kebaikannya daripada kejahatannya ataupun sebaliknya.
Ini bukan bermakna manusia masuk syurga
tanpa amalan baik, juga bukan dia dihantar ke neraka tanpa amalan buruk.
Berfikir cara demikian bertentangan dengan prinsip Islam. Allah menjanjikan
syurga kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal salih dan diancam-Nya
orang-orang yang berdosa dengan azab neraka.
“Barangsiapa
berbuat baik maka (adalah) untuk kebaikan dirinya dan barangsiapa berbuat
jahat maka untuk dirinya. Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu akan dikembalikan”.
(Surah
Jaasiaah, ayat 15).
"Di hari ini dibalas
setiap jiwa dengan apa yang dia telah usahakan. Tidak ada kezaliman pada
hari ini. Sesungguhnya Allah cepat menghitung”. (Surah
Mukmin, ayat 17).
"Kerana apa juga
amal yang baik yang kamu sediakan untuk diri kamu nanti kamu dapati (ganjaran)nya
di sisi Allah”. (Surah Baqaraah, ayat 110).
15: DARWIS (SUFI)
Ada satu golongan yang dikenali sebagai
sufi. Empat tafsiran diberikan kepada istilah sufi. Ada yang melihatnya
pada keadaan zahir mereka memakai baju bulu yang kasar. Bulu dalam bahasa
Arab ialah suf. Dari perkataan ini mereka dipanggil sufi. Yang lain melihat
kepada kehidupan mereka yang bebas daripada kekacauan dunia ini serta kedamaian
dan ketenteraman mereka, keadaan yang sesuai dengan bahasa Arab safa. Daripada
perkataan safa itu timbul istilah sufi. Yang lain pula memandang lebih
mendalam, kepada hati mereka yang suci murni dan bebas daripada apa sahaja
kecuali Zat Allah. Dalam bahasa Arab safi bererti kesucian hati dan dari
perkataan itu dikatakan timbul istilah sufi. Yang lain memanggil mereka
sufi kerana mereka hampir dengan Allah dan akan berdiri di barisan pertama
di hadapan Allah pada hari kiamat. Safi dalam bahasa Arab bermakna barisan.
Terdapat empat alam, empat dunia. Pertama
ialah alam atau dunia jirim - tanah, air, api dan angin merupakan jirim
dalam alam ini. Kedua ialah alam makhluk rohani - malaikat, jin, mimpi
dan kematian, ganjaran Allah - lapan syurga dan keadilan Allah - tujuh
neraka. Ketiga ialah alam huruf, nama-nama indah bagi sifat-sifat Allah,
dan Loh Tersembunyi (Loh Mahfuz) yang menjadi sumber kepada perintah-perintah
Allah. Keempat ialah alam Zat Allah Yang Maha Suci, alam yang tidak boleh
digambarkan atau dihuraikan kerana pada alam ini atau tahap ini tidak ada
perkataan, nama-nama, sifat-sifat atau persamaan. Tiada siapa kecuali Allah
mengetahuinya.
Terdapat pula empat jenis ilmu. Pertama
ilmu tentang peraturan-peraturan Allah, dan berhubung dengan aspek lahir
kehidupan dunia ini. Kedua ialah ilmu kerohanian, pengetahuan batin tentang
sebab dan akibat. Ketiga ialah ilmu tentang jiwa, roh, mengenal diri dan
melaluinya pengetahuan tentang ketuhanan diperolehi. Akhirnya ilmu tentang
kebenaran atau hakikat.
Roh juga ada empat jenis, roh kebendaan,
roh yang arif, roh yang memerintah (roh sultan) dan roh kudus (roh suci).
Yang zahir, kenyataan bagi Pencipta, juga
ada empat jenis. Pertama ialah kenyataan di dalam rupa, bentuk, warna,
seumpama gubahan-Nya. Kedua ialah kenyataan perbuatan dan tindak balas
dalam perkara yang berlaku. Ketiga ialah kenyataan dalam sifat-sifat, bakat-bakat,
perangai-perangai sesuatu. Akhirnya kenyataan bagi zat-Nya.
Akal atau daya menimbang juga ada empat
jenis: akal yang menguruskan soal-soal kehidupan duniawi, akal yang menimbang
dan memikirkan soal-soal akhirat, akal bagi roh yang bertugas dalam bidang
makrifat dan akhirnya akal yang meliputi.
Perkara yang dibincangkan juga ada empat
jenis. Empat jenis ilmu, empat jenis roh, empat jenis penzahiran (kenyataan)
dan empat jenis akal. Ada orang yang berada pada tahap pertama ilmu, roh,
kenyataan dan akal. Mereka adalah penghuni syurga pertama yang dipanggil
syurga yang menjadi tempat kembali yang mensejahterakan, iaitu syurga keduniaan.
Mereka yang berada pada tahap kedua ilmu, roh, kenyataan dan akal tergolong
ke dalam syurga yang lebih tinggi, taman kesukaan dan kesenangan kurniaan
Allah kepada makhluk-Nya, syurga di dalam alam malaikat.. Sebahagian manusia
yang mencapai tahap ketiga ilmu, roh, kenyataan dan akal (makrifat) berada
di dalam syurga peringkat ketiga, syurga langit-langit, syurga nama-nama
dan sifat-sifat Ilahi dalam alam keesaan.
Namun, mereka yang mencari dan terikat
dengan ganjaran Allah, walaupun syurga, tidak dapat melihat hakikat sebenar
dalam diri mereka dan dalam benda-benda di sekeliling mereka. Mereka yang
arif, yang mencari hakikat, mereka yang mencapai suasana sebenar sufi,
suasana keinginan menyeluruh - tidak inginkan sesuatu apa pun kecuali Allah,
berhajat kepada Allah sahaja - meninggalkan segala-galanya dan tidak mencari
apa-apa kecuali yang hak. Mereka temui apa yang mereka cari dan masuk ke
dalam alam yang hak, dan kehampiran dengan Allah, dan hidup semata-mata
kerana Zat Allah, tidak kerana yang lain.
Ini sesuai dengan perintah Allah, "Carilah
keselamatan dengan Allah" dan ikut nasihat Nabi s.a.w, "Kedua-dua
dunia dan akhirat terlarang bagi orang yang mencintai Allah".
Nabi s.a.w tidak memaksudkan kedua-dua dunia dan akhirat dihukumkan haram.
Apa yang baginda maksudkan ialah orang yang berkehendak menemui Allah menyekat
keinginan hawa nafsunya, egonya, kasih sayang dan cita-citanya kepada dunia
dan akhirat.
Pencari yang hak memberi alasan: Dunia
ini adalah ciptaan dan kita juga ciptaan. Semua yang dicipta berhajat kepada
Pencipta. Bagaimana mungkin yang berhajat meminta kepada yang berhajat
juga. Apa lagi jalan bagi yang diciptakan kecuali mencari Pencipta.
Allah berfirman melalui Rasul-Nya, "Kecintaan-Ku,
Wujud-Ku, adalah kecintaan mereka kepada-Ku".
Nabi s.a.w bersabda, "Keadaanku
yang sangat berhajat, kemiskinanku, adalah kemegahanku". Keadaan
yang sangat berhajat dan kecintaan kepada Allah menjadi asas kepada pencarian
sufi. Keadaan kemiskinan yang menjadi kebanggaan Nabi s.a.w bukanlah kekurangan
sesuatu berbentuk keduniaan atau kebendaan. Ia adalah pelepasan segala-galanya
kecuali keinginan kepada Zat Allah. Ia adalah segala sesuatu- bukan sahaja
yang di dalam dunia ini, malah yang dijanjikan di akhirat juga - dan lantaran
itu suasana berhajat sepenuhnya untuk dipersembahkan kepada Allah.
Inilah keadaan yang membawa seseorang kepada
kekosongan atau ketiadaan diri, lenyap di dalam zat Allah. Ia adalah mengosongkan
diri seseorang daripada apa sahaja kecuali cinta Allah. Kemudian hati menjadi
bernilai atau layak untuk menerima janji Allah, "Aku
tidak dapat ditanggung oleh langit dan bumi tetapi layak ditanggung oleh
hati hamba-hamba-Ku yang beriman".
Hamba yang beriman adalah yang melepaskan
apa sahaja kecuali Yang Esa dari hatinya. Bila hati sudah disucikan, Allah
melapangkannya dan memuatkan Diri-Nya ke dalamnya. Bayazid Bustami menggambarkan
keluasan hatinya dengan katanya, "Jika segala yang maujud di dalam dan
di sekeliling arasy, keluasan semua ciptaan Allah, diletakkan di penjuru
hati manusia sempurna dia tidak akan merasai beratnya".
Begitulah keadaan kekasih Allah. Kasihilah
mereka dan sentiasalah bersama mereka kerana yang mencintai akan bersama-sama
yang dicintai pada hari akhirat nanti. Tanda kecintaan itu ialah mencari
kehadiran bersama-sama mereka, berkehendak mendengar perkataan mereka,
dan dengan pandangan serta perkataan mereka, dapat merasakan kerinduan
terhadap Allah Yang Maha Tinggi.
Allah berfirman melalui Nabi-Nya, "Aku
merasai kerinduan para hamba-Ku yang beriman, yang baik-baik, hamba yang
sejati, terhadap Diri-Ku dan Aku juga merindui mereka".
Kekasih Allah kelihatan berbeza daripada
orang lain, kelakuan dan tindakan mereka juga berbeza. Pada peringkat permulaan,
ketika masih baharu, tindakan mereka kelihatan seimbang antara baik dengan
buruk. Bila mereka maju lagi dan sampai kepada peringkat pertengahan, perbuatan
mereka penuh dengan manfaat. Dalam semua hal kebaikan yang keluar melalui
mereka bukan sahaja dalam ketaatan mereka mematuhi perintah Allah dan peraturan
agama, tetapi juga dalam perbuatan yang mengandungi puncak kebahagiaan
dan bersinar dengan cahaya kepada maksud bagi yang zahir.
Mereka seolah-olah dipakaikan dengan pakaian
daripada cahaya yang berwarna warni yang memancar daripada mereka menurut
makam mereka.
Apabila mereka dapat mengalahkan ego mereka
dan kejahatan nafsu yang rendah dengan berkat kalimah tauhid "La ilaha
illa Llah" dan sampai kepada kewujudan yang boleh membezakan antara yang
hak dengan yang batil, yang benar dengan yang salah, cahaya biru langit
memancar keluar daripada mereka.
Bila dalam peringkat tersebut, dengan pertolongan
dan ilham dari Allah, mereka berpindah sepenuhnya ke dalam kebaikan dan
meninggalkan kejahatan keseluruhannya, cahaya merah membungkus atau membaluti
mereka.
Dengan berkata nama Allah - HU - nama itu
tiada yang lain kecuali yang hak dapat menceritakannya, mereka sampai kepada
peringkat dipersucikan daripada segala sifat-sifat keji dan perbuatan jahat
dan menemui suasana tenang dan aman, kemudian cahaya hijau keluar daripada
mereka.
Bila semua ego dan keinginan, bila semua
kehendak diri sendiri dihapuskan melalui berkat HAQ, yang sebenarnya, dan
bila mereka menyerahkan kehendak mereka kepada kehendak Allah dan reda
dengan apa juga yang datang daripada-Nya, warna mereka berubah menjadi
cahaya putih.
Inilah gambaran orang-orang sufi daripada
peringkat permulaan mereka di dalam perjalanan sampailah kepada peringkat
pertengahan. Tetapi seseorang yang sampai kepada perbatasan peringkat ini
tidak mempunyai bentuk atau warna. Dia menjadi seolah-olah sinaran cahaya
matahari. Cahaya matahari tidak berwarna. Sufi yang sampai kepada makam
yang paling tinggi tidak mempunyai kewujudan untuk membalikkan cahaya atau
warna. Jika ada, warnanya ialah hitam, yang menyerap semua warna. Inilah
tanda keadaan fana
Orang ramai yang melihat kepadanya, keadaan
yang tiada warna ini, kelihatan gelap, menjadi tabir menutupi cahaya makrifat
yang dia miliki, seperti malam menutupi sinaran matahari. Allah berfirman:
"Dan Kami jadikan
malam itu (sebagai) pakaian. Dan Kami jadikan siang itu tempat penghidupan".
(Surah
Nabaa, ayat 10 & 11).
Bagi mereka yang sampai kepada hakikat
atau intipati akal dan ilmu, ada tanda dalam ayat di atas.
Mereka yang sampai kepada kebenaran (hakikat)
ketika di dalam dunia ini merasakan seolah-olah di penjarakan di sini di
dalam bilik kurungan di bawah tanah yang gelap. Mereka menghabiskan hayat
mereka di dalam kesusahan dan kesengsaraan. Mereka menanggung kesusahan
yang besar, tekanan-tekanan keadaan, di dalam dunia yang gelap sepenuhnya.
Nabi s.a.w bersabda, "Dunia ini adalah penjara bagi orang beriman". Seperti
yang baginda s.a.w khabarkan percubaan yang paling besar menimpa para nabi,
kemudian yang hampir dengan Allah, kemudian dengan kadar menurun mengikut
kadar seseorang itu mahu menghampiri Allah. Jadi, adalah sesuai bagi
sufi memakai pakaian hitam dan mengikat serban hitam di kepalanya, kerana
ia adalah pakaian orang yang bersedia menempuh kesusahan dan kesakitan
di dalam perjalanan ini.
Di dalam kenyataan, hitam adalah pakaian
paling sesuai bagi mereka yang berkabung kerana kehilangan kemanusiaan
dan kewujudan diri mereka. Ramai manusia yang kehilangan anugerah yang
berharga kerana kecuaian, sesuai hanya untuk kemanusiaan, bagi mereka yang
sedar, bagi yang boleh melihat kebenaran, enggan itu membunuh kehidupan
abadi dengan tangan mereka sendiri. Membuang kasih Ilahi yang kerinduan
di dalam hati mereka, memisahkan diri mereka enggan roh suci, mereka hilang
kesempatan untuk kembali kepada asal mereka, kepada penyebab. Walaupun
mereka tidak mengetahuinya, merekalah yang menderita bala yang paling besar.
Jika mereka sedar yang mereka sudah kehilangan segala nikmat akhirat, kehidupan
abadi, mereka tentunya memakai pakaian hitam, pakaian berkabung. Janda
yang kematian suami berkabung selama empat bulan sepuluh hari. Ini adalah
berkabung kerana kehilangan sesuatu di dalam dunia. Orang yang kehilangan
kebaikan hidup yang abadi seharusnya berkabung secara abadi juga.
Nabi s.a.w bersabda, "Mereka yang ikhlas
sentiasa berada di tepi bahaya besar". Betapa tepat gambaran ini mengenai
orang yang terpaksa berjalan berjingkit-jingkit dengan penuh kewaspadaan!
Tetapi inilah suasana sufi yang meninggalkan kewujudan dirinya dan berada
di dalam alam fana. Kefakirannya terhadap dunia ini yang ditinggalkannya
dan hajatnya yang penuh kepada Allah sangat besar, dan dia melepasi kemanusiaan
sebagai keindahan yang bersangatan.
Mereka yang memperolehi penyaksian kepada
yang hak, setelah menyaksikan keindahan kebenaran itu, tidak ingin melihat
yang lain lagi. Mereka tidak boleh melihat kecintaan dan kerinduan kepada
apa sahaja. Bagi mereka, Allah jualah yang menjadi yang dikasihi, hanya
Dia yang wujud. Begitulah keadaan mereka di dalam kedua-dua alam. Itulah
satu-satunya matlamat mereka. Akhirnya mereka menjadi insan, dan Allah
ciptakan insan supaya mengenali-Nya, supaya mencapai Zat-Nya.
Menjadi kewajipan bagi setiap orang untuk
mencari dan mengenali atau mengetahui tujuan dia diciptakan dan menghayati
maksud tujuan tersebut, kewajipan yang mereka tanggung di dalam dunia ini
dan di akhirat, supaya mereka tidak habiskan usia mereka di dalam kerugian,
agar mereka tidak menyesal selama-lamanya di akhirat - dibungkus, lemas
di dalam kerinduan yang akan mereka sedari akhirnya di dalam penyesalan
yang abadi.
16: PENYUCIAN DIRI
Dua jenis penyucian: Pertama zahir, ditentukan
oleh peraturan agama dan dilakukan dengan membasuh tubuh badan dengan air
yang bersih. Keduanya ialah penyucian batin, diperolehi dengan menyedari
kekotoran di dalam diri, menyedari dosanya dan bertaubat dengan ikhlas.
Penyucian batin memerlukan perjalanan kerohanian dan dibimbing oleh guru
kerohanian.
Menurut hukum dan peraturan agama, seseorang
menjadi tidak suci dan wuduk menjadi batal jika keluar sesuatu dari rongga
badan. Ini perlu diperbaharui dengan wuduk. Dalam hal keluar mani dan darah
haid mandi wajib diperlukan. Dalam hal lain, bahagian tubuh yang terdedah
- tangan, lengan, muka dan kaki - mesti dibasuh. Mengenai pembaharuan wuduk
Nabi s.a.w bersabda, "Pada setiap pembaharuan
wuduk Allah perbaharui kepercayaan hamba-Nya yang cahaya iman digilap dan
memancar dengan lebih bercahaya". Dan, "Mengulangi
bersuci dengan wuduk adalah cahaya di atas cahaya".
Kesucian batin juga boleh hilang, mungkin
lebih kerap daripada kesucian zahir, dengan sifat buruk, buruk perangai,
perbuatan dan sifat yang merosakkan seperti sombong, takabur, menipu, mengumpat,
fitnah, dengki dan marah. Perbuatan secara sedar dan tidak sedar memberi
kesan kepada roh: mulut yang memakan makanan haram, bibir yang berdusta,
telinga yang mendengar umpatan dan fitnah, tangan yang memukul, kaki yang
membawa kepada kejahatan. Zina, yang juga satu dosa, bukan sahaja dilakukan
di atas katil. Nabi s.a.w bersabda, "Mata juga
berzina".
Bila kesucian batin ditanamkan demikian
dan wuduk kerohanian batal, membaharui wuduk demikian adalah dengan taubat
yang ikhlas, yang dilakukan dengan menyedari kesalahan sendiri, dengan
penyesalan yang mendalam disertai oleh tangisan (yang menjadi air yang
membasuh kekotoran jiwa), dengan berazam tidak akan mengulangi kesalahan
tersebut, berhasrat meninggalkan semua kesalahan, dengan memohon keampunan
Allah, dan dengan berdoa agar Dia mencegahnya daripada melakukan dosa lagi.
Sembahyang adalah menghadap Tuhan. Berwuduk,
berada di dalam keadaan suci, menjadi syarat untuk bersembahyang. Orang
arif tahu penyucian zahir sahaja tidak memadai, kerana Allah melihat jauh
ke dalam lubuk hati, yang perlu diberi wuduk dengan cara bertaubat. Firman
Allah:
"Inilah apa yang
dijanjikan untuk kamu, untuk tiap-tiap orang yang bertaubat, yang menjaga
(batas-batas)". (Surah Qaaf, ayat 32).
Penyucian tubuh dan wuduk zahir terikat
dengan masa kerana tidur membatalkan wuduk. Penyucian ini terikat dengan
siang dan malam bagi kehidupan di dalam dunia. Penyucian alam batin, wuduk
bagi diri yang tidak kelihatan, tidak ditentukan oleh masa. Ia untuk seluruh
kehidupan - bukan sahaja kehidupan sementara di dunia tetapi juga kehidupan
abadi di akhirat.
17: MAKSUD IBADAT SECARA AMALAN ZAHIR
DAN IBADAT BATIN
Lima kali sehari semalam, pada masa yang
telah ditentukan, sembahyang diwajibkan kepada sekalian Muslim yang baligh
dan berkuasa. Ini diperintahkan oleh Allah:
"Kerjakan sembahyang
dengan tetap dan akan sembahyang yang terlebih penting".
(Surah al-Baqaraah, ayat 238).
Sembahyang menurut peraturan agama (rukun
sembahyang) terdiri daripada berdiri, membaca Quran, rukuk, sujud, duduk,
membaca dengan kedengaran beberapa doa. Pergerakan dan perbuatan ini melibatkan
bahagian-bahagian tubuh, pembacaan diucap dan didengar melibatkan pancaindera
dan deria, adalah sembahyang diri zahir. Kerana tindakan diri zahir ini
dilakukan berulang-ulang, acapkali, di dalam setiap lima waktu sehari,
bahagian pertama menurut perintah Allah "Dirikan
sembahyang", adalah lebih dari satu. Bahagian kedua perintah
Allah "terutamanya sembahyang pertengahan"
merujuk kepada sembahyang hati, kerana hati berada di tengah-tengah pada
kejadian manusia. Tujuan sembahyang ini adalah mendapatkan kesejahteraan
pada hati. Hati berada di tengah-tengah, antara kanan dengan kiri, antara
hadapan dengan belakang, antara atas dengan bawah, antara kebaikan dnegan
keburukan. Hati adalah pusat, titik pengimbang, penengah. Nabi s.a.w bersabda,
"Hati
anak Adam berada di antara dua jari Yang Maha Penyayang. Dia balikkan ke
arah mana yang Dia kehendaki". Dua jari Allah adalah sifat kekerasan-Nya
yang berkuasa menghukum dan sifat keindahan-Nya dan pengasih-Nya yang memberi
rahmat dan nikmat.
Sembahyang sebenar adalah sembahyang hati.
Jika hati lalai daripada sembahyang, sembahyang zahir tidak akan teratur.
Bila ini terjadi kesejahteraan dan kedamaian diri zahir yang diharapkan
diperolehi daripada sembahyang zahir itu tidak diperolehi. Sebab itu Nabi
s.a.w bersabda, "Amalan sembahyang mungkin dengan
hati yang diam".
Sembahyang adalah penyerahan yang dicipta
kepada Pencipta. Ia adalah pertemuan di antara hamba dengan Tuannya. Tempat
pertemuan itu ialah hati. Jika hati tertutup, lalai dan mati, begitu juga
maksud sembahyang itu, tidak ada kebaikan yang sampai kepada diri zahir
daripada sembahyang yang demikian, kerana hati adalah intipati atau hakikat
atau zat bagi jasad, semua yang lain bergantung kepadanya. Nabi s.a.w bersabda,
"Ada
sekeping daging di dalam tubuh manusia, jika ia baik maka baiklah semua
anggota tetapi jika ia jahat maka jahat pula anggota. Ketahuilah, itulah
hati".
Sembahyang yang diperintahkan oleh agama
(syariat) dilakukan pada waktu tertentu, lima kali sehari semalam. Sebaiknya
dilakukan di dalam masjid secara berhemah, menghadap ka'abah, mengikut
imam yang tidak munafik dan tidak ria'.
Masa untuk bersembahyang batin tidak mengira
masa dan tidak berkesudahan, bagi kehidupan ini dan juga akhirat. Masjid
bagi sembahyang ini ialah hati. Jemaahnya ialah bakat-bakat kerohanian,
yang mengingat dan mengucapkan nama-nama Allah Yang Esa di dalam bahasa
alam batin. Imam sembahyang ini ialah kehendak yang tidak dapat disekat,
arah kiblatnya ialah keesaan Allah, yang di mana-mana, dan keabadian-Nya
dan keindahan-Nya.
Hati yang sejati adalah yang boleh melakukan
sembahyang yang demikian. Hati yang seperti ini tidak tidur dan tidak mati.
Hati dan roh yang demikian berada di dalam sembahyang yang berterusan,
dan manusia yang memiliki hati yang demikian, samada dia dalam jaga atau
tidur, sentiasa berbuat kebaktian. Sembahyang batin yang dilakukan oleh
hati adalah keseluruhan kehidupannya. Tiada lagi bunyi bacaan, berdiri,
rukuk, sujud atau duduk. Pembimbingnya, imam sembahyang itu adalah Rasulullah
s.a.w sendiri. Baginda berkata-kata dengan Allah Yang Maha Tinggi, "Engkau
yang kami sembah dan Engkau jualah yang kami minta pertolongan". (Surah
Fatihaah, ayat 4). Ayat suci ini ditafsirkan sebagai
tanda manusia sempurna, yang melewati atau melepasi dari menjadi kosong,
hilang kepada segala kebendaan, kepada suasana keesaan. Hati yang sempurna
demikian menerima rahmat yang besar daripada Ilahi. Satu daripada rahmat
itu dinyatakan oleh Nabi s.a.w, "Nabi-nabi dan
yang dikasihi Allah meneruskan ibadat mereka di dalam kubur seperti yang
mereka lakukan di dalam rumah mereka ketika mereka hidup di dalam dunia".
Dalam lain perkataan kehidupan abadi hati meneruskan penyerahan kepada
Allah Yang Maha Tinggi.
Bila sembahyang tubuh badan dan sembahyang
diri batin berpadu, sembahyang itu lengkap, sempurna. Ganjarannya besar.
Ia membawa seseorang secara kerohanian kepada kehampiran dengan Allah,
dan secara zahir kepada peringkat yang paling tinggi mampu dicapai. Dalam
alam kenyataan mereka menjadi hamba Allah yang taat. Suasana dalaman pula
mereka adalah orang arif yang memperolehi makrifat sebenar tentang Allah.
Jika sembahyang zahir tidak bersatu dengan sembahyang batin, ia adalah
kekurangan. Ganjarannya hanyalah pada pangkat atau kedudukan, tidak membawa
seseorang hampir dengan Allah.
18: PENYUCIAN INSAN SEMPURNA, YANG
TELAH MENGASINGKAN DIRINYA DAN MEMBEBASKAN DIRINYA DARIPADA SEGALA URUSAN
DUNIA.
Tujuan penyucian itu ada dua jenis: Pertama
untuk membolehkannya masuk kepada alam sifat-sifat Ilahi dan kedua untuk
mencapai makam Zat.
Penyucian untuk memasuki alam sifat-sifat
Ilahi memerlukan pelajaran yang membimbing seseorang di dalam proses penyucian
cermin hati daripada gambaran haiwan manusia dengan cara rayuan, ucapan
atau memikirkan dan mendoakan pada nama-nama Ilahi. Ucapan itu menjadi
kunci, perkataan rahsia yang membuka hati. Hanya bila mata itu terbuka
baharulah boleh dia melihat sifat-sifat Allah yang sebenar. Kemudian mata
itu melihat gambaran kemurahan Allah, nikmat, rahmat dan kebaikan-Nya di
atas cermin hati yang murni itu. Nabi s.a.w bersabda, “Mukmin
adalah cermin bagi samanya mukmin”. Juga sabda baginda,
“Orang berilmu membuat gambaran sementara orang arif menggilap".
Juga sabda baginda, “Orang berilmu membuat gambaran
sementara orang arif menggilap cermin hati yang menangkap kebenaran."
Bila cermin hati sudah dicuci sepenuhnya dengan digilap terus menerus secara
menzikirkan nama-nama Allah, seseorang itu mendapat jalan kepada pengetahuan
dan sifat Ilahi. Penyaksian terhadap pemandangan ini hanya mungkin berlaku
di dalam hati.
Penyucian yang bertujuan mencapai Zat Ilahi
adalah melalui terus menerus mentafakurkan kalimah tauhid. Ada tiga nama
keesaan, tiga yang akhir daripada dua belas nama-nama Ilahi. Nama-nama
tersebut ialah:
LA ILAHA ILLA LLAH : Tiada yang
ada kecuali Allah
ALLAH : Nama khusus
bagi Tuhan
HU : Allah yang
bersifat melampaui sesuatu
HAQ : Yang sebenarnya
(Hakikat)
HAYYUN : Hidup Ilahi
yang kekal abadi
QAYYUM : Berdiri dengan sendiri yang segala
kewujudan bergantung kepada-Nya
QAHHAR : Yang Maha Memaksa, meliputi segala
sesuatu
WAHHAB : Pemberi tanpa batas
WAHID : Yang Esa
AHAD : Esa
SAMAD : Sumber kepada segala sesuatu
Nama-nama ini mestilah diseru bukan dengan
lidah biasa tetapi dengan lidah rahsia bagi hati. Hanya dengan itu mata
hati melihat cahaya keesaan. Bila cahaya suci Zat menjadi nyata semua nilai-nilai
kebendaan lenyap, semua menjadi tiada apa-apa. Ini adalah suasana menghabiskan
sepenuhnya segala perkara, kekosongan yang melampaui semua kekosongan.
Kenyataan cahaya Ilahi memadamkan semua cahaya:
“Tiap-tiap sesuatu
akan binasa kecuali Zat-Nya”. (Surah Qasas, ayat 88).
“Allah hapuskan
apa yang Dia kehendaki dan Dia tetapkan apa yang Dia kehendaki, kerana
pada sisi-Nya ibu kitab”. (Surah ar-Ra’d, ayat 39).
Bila semuanya lenyap apa yang tinggal selamanya
adalah roh suci. Ia melihat dengan cahaya Allah. Ia melihat-Nya, Dia melihatnya.
Di sana tiada gambaran, tiada persamaan di dalam melihat-Nya:
“Tiada sesuatu
yang serupa dengan-Nya. Dia mendengar dan melihat”. (Surah
asy-Syura, ayat 11).
Apa yang ada hanyalah cahaya murni yang
mutlak. Tidak ada apa untuk diketahui lebih dari itu. Itu adalah alam fana
diri. Tiada lagi fikiran untuk memberi khabar berita. Tiada lagi sesiapa
melainkan Allah yang memberi khabar berita. Nabi s.a.w bersabda, “Ada
ketika aku sangat hampir dengan Allah, tiada siapa, malaikat yang hampir
atau nabi yang diutus, boleh masuk antara aku dengan-Nya”. Ini
adalah suasana pemisahan di mana seseorang itu telah membuang semua perkara
kecuali Zat Allah. Itu adalah suasana keesaan. Allah memerintahkan melalui
Rasul-Nya, “Pisahkan diri kamu dari segala perkara
dan carilah keesaan”.
Pemisahan itu bergerak daripada semua yang
keduniaan kepada kekosongan dan ketiadaan. Hanya dengan itu kamu memperolehi
sifat-sifat Ilahi. Itulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w apabila bersabda,
“Sucikan
diri kamu, benamkan diri kamu dalam sifat-sifat yang suci (sifat Ilahi)”.
19: ZAKAT
Ada dua jenis zakat: zakat yang diajarkan
oleh syariat dan zakat kerohanian yang berlainan sifatnya. Zakat yang diajarkan
oleh syariat ialah mengeluarkan daripada barang-barang dalam dunia ini.
Setelah ditolak jumlah tertentu yang diperuntukkan sebagai kegunaan keluarga,
satu bahagian dibahagikan kepada orang miskin. Zakat rohani Bagaimanapun
diambil daripada perolehan barangan akhirat. Ia juga diberikan kepada orang
miskin, iaitu miskin kerohanian.
Zakat adalah memberi bantuan kepada orang
miskin. Allah perintahkan:
“Sedekah-sedekah
itu untuk faqir-faqir dan miskin”. (Surah at-Taubah, ayat
60).
Apa juga yang diberi untuk tujuan ini sampai
kepada tangan Allah Yang Maha Tinggi sebelum dihantar kepada yang memerlukannya.
Jadi, tujuan zakat dan sedekah ini bukanlah terutamanya untuk membantu
yang memerlukan, kerana Allah adalah Pemberi kepada semua yang memerlukan,
tetapi supaya niat baik pemberi zakat dan sedekah itu diterima oleh Allah.
Mereka yang hampir dengan Allah menjadikan
ganjaran rohani daripada perbuatan baiknya sebagai kebaktian kepada orang
yang berdosa. Allah Yang Maha Tinggi menyatakan keampunan-Nya mengampunkan
orang-orang yang berdosa mengikut kadar doa, permohonan, pujian, puasa,
sedekah, hajji dan lain-lain kebaikan para hamba-Nya yang berhasrat mengorbankan
ganjaran kerohanian yang mereka harapkan sebagai hasil daripada ibadat
dan ketaatan mereka, Allah dengan kemurahan-Nya menutup dan menyembunyikan
dosa para pendosa sebagai balasan terhadap kebaktian para hamba-Nya yang
baik-baik.
Kemurahan hati hamba-hamba-Nya yang beriman
hingga kepada peringkat mereka tidak memiliki apa-apa lagi, tidak menyimpan
sesuatu apa pun untuk diri mereka, hinggakan tidak ada nama baik dari kebaikan
mereka juga tidak ada harapan untuk balasan akhirat. Orang yang memasuki
jalan ini kehilangan segala-galanya termasuklah kewujudan dirinya sendiri.
Dia menjadi muflis sepenuhnya kerana dia benar-benar murah hati. Allah
mengasihi orang yang murah hati sampai kepada peringkat muflis seluruhnya
pada dunia ini. Nabi s.a.w bersabda, “Orang yang
membelanjakan semua yang dimilikinya dan tidak berharap untuk memiliki
apa-apa berada di dalam penjagaan Allah di dunia dan akhirat”.
Rabiatul Adawiyah berdoa, “Wahai Tuhan.
Berikan semua bahagianku daripada dunia ini kepada orang-orang kafir dan
jika ada bahagianku di akhirat bahagikannya kepada hamba-hamba-Mu yang
beriman. Apa yang aku inginkan dalam dunia ini ialah merindui-Mu dan yang
aku inginkan di akhirat ialah bersama-Mu, kerana manusia dan apa sahaja
yang diperolehinya adalah milik-Mu”.
Allah membalas sehingga sepuluh kali ganda
kepada orang yang bersedekah.
“Barangsiapa
kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran) sepuluh kali ganda”. (Surah
al-An’aam, ayat 160).
Faedah lain daripada sedekah ialah kesan
penyuciannya. Ia menyucikan harta dan diri seseorang. Jika diri dibersihkan
daripada sifat-sifat ego maka tujuan sedekah atau zakat batin (kerohanian)
tercapai.
Memisahkan seseorang dengan apa yang dia
anggap sebagai miliknya mendatangkan balasan yang berganda di akhirat:
“Siapakah yang
hendak meminjamkan kepada Allah satu pinjaman yang baik lalu Dia gandakan
(ganjaran) baginya, padahal (adalah) baginya ganjaran yang mulia?” (Surah
al-Hadiid, ayat 11).
“Berbahagialah
orang yang membersihkannya (jiwanya)”. (Surah asy-Syams,
ayat 9).
Zakat, ‘sedekah yang indah’ adalah perbuatan
yang baik, sebahagian daripada yang kamu terima, kebendaan dan kerohanian.
Belanjakanlah kerana Allah, kepada Allah. Walaupun balasan berganda dijanjikan
jangan pula melakukannya kerana balasan tersebut. Berikan zakat dan sedekah
secara mengambil berat, dengan kasih sayang dan kasihan belas bukan sebagai
budi, mengharapkan pujian, membuat penerima merasa terhutang budi dan terikat.
“Wahai orang-orang
yang beriman. Janganlah kamu batalkan (pahala) sedekah kamu dengan bangkitan
dan gangguan”. (Surah al-Baqarah, ayat 264).
Jangan meminta dan mengharapkan faedah
keduniaan bagi perbuatan baik kamu. Lakukannya kerana Allah semata-mata.
Firman Allah:
“Kamu tidak akan
dapat (balasan) kebaikan kecuali kamu mendermakan sebahagian daripada apa
yang kamu sayangi, dan sesuatu apa yang kamu dermakan itu Allah mengetahui
akan dia”. (Surah al-‘Imraan, ayat 92).
20: PUASA SYARIAT DAN PUASA KEROHANIAN
Puasa syariat adalah menahan diri daripada
makan, minum dan bersetubuh daripada terbit fajar hinggalah terbenam matahari.
Puasa kerohanian selain yang demikian ditambah lagi memelihara pancaindera
dan fikiran daripada perkara-perkara yang keji. Ia adalah melepaskan segala
yang tidak sesuai, zahir dan batin. Rosak sedikit sahaja niat mengenainya
rosaklah puasa rohani. Puasa syariat terikat dengan masa sementara puasa
rohani pula berkekalan di dalam kehidupan sementara ini dan kehidupan abadi
di akhirat. Inilah puasa yang sebenar.
Nabi s.a.w bersabda, “Ramai
orang yang berpuasa tidak mendapat apa-apa daripada puasanya kecuali lapar
dan dahaga”. Puasa syariat ada waktu berbuka tetapi puasa rohani
berjalan terus walaupun matahari sudah terbenam, walaupun mulut sudah merasakan
makanan. Mereka adalah yang menjaga pancaindera dan pemikiran bebas daripada
kejahatan dan yang menyakitkan orang lain. Untuk itu Allah telah berjanji,
“Puasa
adalah amalan untuk-Ku dan Aku yang membalasnya”. Mengenai dua
jenis puasa itu Nabi s.a.w bersabda, “Orang yang
berpuasa mendapat dua kesukaan. Pertama bila dia berbuka dan kedua bila
dia melihat”. Orang yang mengenali zahir agama mengatakan kesukaan
yang pertama itu ialah kesukaan ketika berbuka puasa dan ‘kesukaan apabila
mereka melihat’ itu ialah melihat anak bulan Syawal menandakan hari raya.
Orang yang mengetahui makna batin bagi puasa mengatakan kesukaan berbuka
puasa ialah apabila seseorang yang beriman itu masuk syurga dan menikmati
balasan di dalamnya, dan kesukaan yang lebih lagi ialah ‘apabila melihat’,
yang bermaksud apabila orang yang beriman melihat Allah dengan mata rahsia
bagi hati.
Lebih berharga daripada dua jenis puasa
itu ialah puasa yang sebenarnya (puasa hakikat), iaitu mengelakkan hati
daripada menyembah sesuatu yang lain dari Zat Allah. Ia dilakukan dengan
mata hati buta terhadap semua kewujudan, walaupun di dalam alam rahsia
di luar daripada alam dunia ini, melainkan kecintaan kepada Allah, kerana
walaupun Allah menjadikan segala-galanya untuk manusia, Dia jadikan manusia
untuk-Nya, dan Dia berfirman:
“Insan adalah
rahsia-Ku dan Aku rahsianya”. Rahsia itu ialah cahaya daripada
cahaya Allah Yang Maha Suci. Ia adalah pusat atau jantung hati, dijadikan
daripada sejenis jisim yang amat seni. Ia adalah roh yang mengetahui segala
rahsia-rahsia yang hak. Ia adalah hubungan rahsia di antara yang dicipta
dengan Pencipta. Rahsia itu tidak cenderung dan tidak mencintai sesuatu
yang lain daripada Allah.
Tidak ada yang berharga untuk diingini,
tiada yang dikasihi di dalam dunia ini dan di akhirat, melainkan Allah.
Jika satu zarah sahaja daripada sesuatu memasuki hati selain kecintaan
kepada Allah, maka batallah puasa hakikat. Seseorang perlu memperbaharuinya,
menghadapkan segala kehendak dan niat kembali kepada kecintaan-Nya, di
sini dan di akhirat. Firman Allah, “Puasa adalah
untuk-Ku dan hanya Aku yang membalasnya”.
21: HAJJI KE MEKAH DAN HAJJI ROHANI
KE HAKIKAT HATI
Pekerjaan hajji menurut syariat ialah mengunjungi
ka’abah di Makkah. Ada beberapa syarat berhubung dengan ibadat hajji: memakai
ihram – dua helai kain yang tidak berjahit menandakan pelepasan semua ikatan
duniawi; memasuki Makkah dalam keadaan berwuduk; tawaf keliling ka’abah
sebanyak tujuh kali tanda penyerahan sepenuhnya; lari-lari anak dari Safa
ke Marwah sebanyak tujuh kali; pergi ke Padang Arafah dan tinggal di sana
sehingga matahari terbenam; bermalam di Musdalifah; melakukan korban di
Mina; meminum air zamzam; melakukan sembahyang dua rakaat berhampiran dengan
tempat Nabi Ibrahim a.s pernah berdiri. Bila semua ini dilakukan pekerjaan
hajji pun sempurna dan balasannya diperakui. Jika terdapat kecacatan pada
pekerjaan tersebut balasannya dibatalkan. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Sempurnakan
hajji dan umrah kerana Allah”. (Surah al-Baqarah, ayat
196).
Bila semua itu telah selesai banyak daripada
hubungan keduniaan yang ditegah semasa pekerjaan hajji dibolehkan semula.
Sebagai tanda selesainya pekerjaan hajji seseorang itu melakukan tawaf
terakhir sekali sebelum kembali kepada kehidupan harian.
Ganjaran untuk orang yang mengerjakan hajji
dinyatakan oleh Allah dengan firman-Nya:
“Dan barangsiapa
masuk ke dalamnya amanlah ia, dan kerana Allah (wajib) atas manusia pergi
ke rumah itu bagi yang berkuasa ke sana”. (Surah al-‘Imraan,
ayat 97).
Orang yang sempurna ibadat hajjinya selamat
daripada azab neraka. Itulah balasannya.
Pekerjaan hajji kerohanian memerlukan persiapan
yang besar dan mengumpulkan keperluan-keperluan sebelum memulakan perjalanan.
Langkah pertama ialah mencari juru pandu, pembimbing, guru, seorang yang
dikasihi, dihormati, diharapkan dan ditaati oleh orang yang mahu menjadi
murid itu. Pembimbing itulah yang akan membekalkan murid itu bagi mengerjakan
hajji kerohanian, dengan segala keperluannya.
Kemudian dia mesti menyediakan hatinya.
Untuk menjadikannya jaga seseorang itu perlu mengucapkan kalimah tauhid
“La ilaha illa Llah” dan mengingati Allah dengan menghayati kalimah tersebut.
Dengan ini hati menjadi jaga, menjadi hidup. Ia hendaklah mengingati Allah
dan berterusan mengingati Allah sehingga seluruh diri batin menjadi suci
bersih daripada selain Allah.
Selepas penyucian batin seseorang perlu
menyebutkan nama-nama bagi sifat-sifat Allah yang akan menyalakan cahaya
keindahan dan kemuliaan-Nya. Di dalam cahaya itulah seseorang itu diharapkan
dapat melihat ka’abah bagi hakikat rahsia. Allah memerintahkan Nabi Ibrahim
a.s dan anaknya Nabi Ismail a.s melakukan penyucian ini:
“Janganlah engkau
sekutukan Aku dengan sesuatu apa pun dan bersihkan rumah-Ku untuk orang-orang
tawaf, dan yang berdiri, dan yang rukuk, dan yang sujud”. (Surah
al-Hajj, ayat 26).
Sesungguhnya ka’abah zahir yang ada di
Makkah dijaga dengan bersih untuk para pekerja hajji. Betapa lebih lagi
kesucian yang perlu dijaga terhadap ka’abah batin yang ke atasnya hakikat
akan memancar.
Selepas persediaan itu pekerja hajji batin
menyelimutkan dirinya dengan roh suci, mengubah bentuk kebendaannya menjadi
hakikat batin, dan melakukan tawaf ka’abah hati, mengucap di dalam hati
nama Tuhan yang kedua- “ALLAH”, nama yang khusus bagi-Nya. Ia bergerak
dalam bulatan kerana laluan rohani bukan lurus tetapi dalam bentuk bulatan.
Akhirnya adalah permulaannya.
Kemudian ia pergi ke Padang Arafah hati,
tempat batin yang merendahkan diri dan merayu kepada Tuhannya, tempat yang
diharapkan seseorang dapat mengetahui rahsia “La ilaha illa Llah”, “Yang
Maha Esa, tiada sekutu”. Di sana ia berdiri mengucapkan nama ketiga “HU”
– bukan sendirian tetapi bersama-Nya kerana Allah berfirman:
“Dia beserta
kamu walau di mana kamu berada”. (Surah al-Hadiid, ayat
4).
Kemudian dia mengucapkan nama keempat “HAQ”,
nama bagi cahaya Zat Allah – dan kemudian nama kelima “HAYYUN” – hidup
Ilahi tang darinya hidup yang sementara muncul. Kemudian dia menyatukan
nama Ilahi Yang Hidup Kekal Abadi dengan nama keenam “QAYYUM” – Yang Wujud
Sendiri, yang bergantung kepada-Nya segala kewujudan. Ini membawanya kepada
Musdalifah yang di tengah-tengah hati.
Kemudian dia di bawa ke Mina, rahsia suci,
intipati atau hakikat, di mana dia ucapkan nama yang ke tujuh “QAHHAR”
– Yang Meliputi Semua, Maha Keras. Dengan kekuasaan nama tersebut dirinya
dan kepentingan dirinya dikorbankan. Tabir keingkaran ditiupkan dan pintu
kebatilan diterbangkan.
Mengenai tabir yang memisahkan yang dicipta
dengan Pencipta, Nabi s.a.w bersabda, “Iman dan kufur wujud pada tempat
di sebalik arasy Allah. Keduanya adalah hijab memisahkan Tuhan daripada
pemandangan hamba-hamba-Nya. Satu adalah hitam dan satu lagi putih”.
Kemudian kepada roh suci dicukurkan daripada
segala sifat kebendaan.
Dengan membaca nama Ilahi ke lapan “WAHHAB”
– Pemberi kepada semua, tanpa batas, tanpa syarat – dia memasuki daerah
suci bagi Zat. Kemudian dia mengucapkan nama kesembilan “FATTAH” – Pembuka
segala yang tertutup.
Memasuki ke tempat menyerah diri di mana
dia tinggal mengasingkan diri, hampir dengan Allah, dalam keakraban dengan-Nya
dan jauh daripada segala yang lain, dia mengucapkan nama yang ke sepuluh
“WAHID” – Yang Esa, yang tiada tara, tiada sesuatu menyamai-Nya. Di sana
dia mula menyaksikan sifat Allah “SAMAD” – Yang menjadi sumber kepada segala
sesuatu. Ia adalah pemandangan tanpa rupa, tanpa bentuk, tidak menyerupai
sesuatu.
Kemudian tawaf terakhir bermula, tujuh
pusingan yang dalam tempoh tersebut dia mengucapkan enam nama-nama yang
terakhir dan ditambah dengan nama ke sebelas “AHAD” – Yang Esa. Kemudian
dia minum daripada tangan keakraban Allah.
“Dan Tuhan mereka
membuat mereka meminum minuman asli”. (Surah Insaan, ayat
21).
Cawan yang di dalamnya minuman ini disediakan
ialah nama yang kedua belas “SAMAD” – Sumber, yang menunaikan segala hajat,
satu-satunya tempat meminta tolong.
Dengan meminum dari sumber ini dia melihat
semua tabir tersingkap daripada wajah keabadian. Dia mendongak melihat
kepada-Nya dengan cahaya yang datang daripada-Nya. Alam ini tiada persamaan,
tiada bentuk, tiada rupa. Ia tidak mampu diterangkan, diibaratkan, alam
yang tidak ada mata pernah melihatnya, tiada telinga pernah mendengarnya
dan tiada hati manusia yang ingat. Kalam Allah tidak didengar dengan bunyi
atau dilihat dengan tulisan. Kesukaan yang tiada hati manusia boleh merasai
ialah kelazatan menyaksikan hakikat Allah dan mendengar percakapan-Nya:
“Kecuali orang
yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal salih, maka mereka itu
Allah akan tukarkan kejahatan-kejahatan mereka kepada kebaikan-kebaikan”.
(Surah al-Furqaan, ayat 70).
Kemudian pekerja hajji itu dibebaskan daripada
semua perbuatan yang daripada dirinya dan bebas daripada ketakutan dan
dukacita.
“Ketahuilah sesungguhnya
pembantu-pembantu Allah, tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak akan
mereka berdukacita”. (Surah Yunus, ayat 62).
Akhirnya tawaf selamat tinggal dilakukan
dengan mengucapkan semua nama-nama Ilahi.
Kemudian pekerja hajji kembali ke rumahnya,
ke tempat asalnya, bumi suci di mana Allah ciptakan manusia dalam bentuk
yang paling baik dan paling indah. Ketika kembalinya itu dia mengucapkan
nama kedua belas “SAMAD”, perbendaharaan yang daripadanya semua keperluan
makhluk dibekalkan. Itu adalah alam kehampiran Allah. Itulah tempat kediaman
pekerja hajji batin, dan ke sanalah mereka kembali.
Hanya itulah yang dapat diceritakan sekadar
lidah mampu ucapkan dan akal mampu terima. Selepas itu tiada berita yang
boleh diberi kerana selebih daripada itu tidak boleh disaksikan, tidak
dimengerti, tidak mampu difikir atau diterangkan. Nabi s.a.w bersabda,
“Ada ilmu yang tinggal tetap seumpama khazanah yang tertanam. Tiada siapa
yang boleh mengetahuinya dan tiada siapa boleh mendapatkannya melainkan
mereka yang menerima ilmu Ilahi”, tetapi bila diperdengarkan kewujudan
ilmu demikian, yang ikhlas tidak menafikannya.
Manusia yang memiliki pengetahuan biasa
mengumpulkan apa yang boleh dikumpulkan di permukaan. Orang yang memiliki
ilmu ketuhanan mengeluarkan dasarnya. Hikmah kebijaksanaan orang arif adalah
sebenar-benar rahsia bagi Allah Yang Maha Tinggi. Tiada siapa yang tahu
apa yang Dia tahu kecuali Dia sendiri.
“Sedang mereka
tidak meliputi (sedikit pun) daripada ilmu-Nya kecuali apa yang dikehendaki-Nya.
Pengetahuan-Nya meliputi langit-langit dan bumi, dan memelihara keduanya
tidaklah berat bagi-Nya”. (Surah al-Baqarah, ayat 255).
Mereka yang dirahmati, yang dikurniakan
sebahagian ilmu-Nya adalah nabi-nabi dan kekasih-Nya yang berjuang untuk
datang hampir kepada-Nya. Firman-Nya:
“Dia mengetahui
rahsia dan yang lebih tersembunyi”. (Surah Ta Ha, ayat
7).
“Allah, tidak
ada Tuhan melainkan Dia. Kepunyaan-Nya nama-nama yang sangat baik”. (Surah
Ta Ha, ayat 8).
Dan Allah paling mengetahui.
22: MENYAKSIKAN YANG HAK MELALUI SUASANA
KEDAMAIAN YANG DATANG DARIPADA PELEPASAN SEGALA KEDUNIAAN DAN MELALUI ZAUK.
Nabi s.a.w bersabda, “Satu
ilham Ilahi yang memutuskan seseorang daripada dunia ini dan kurniaan atas
seseorang akan kenyataan atau cermin sifat-sifat Tuhan, menampakkan kepada
seseorang keesaan Ilahi, lebih baik daripada pengalaman dunia dan akhirat”.
Dan, “Orang yang tidak mengalami zauk (keghairahan)
yang daripadanya menerima kenyataan makrifat Ilahi dan yang hak adalah
tidak hidup”.
Banyak ayat-ayat dan hadis-hadis serta
perkhabaran daripada wali-wali menceritakan suasana ini.
“Dan apakah orang
yang Allah luaskan dadanya kepada Islam, iaitu ia berjalan atas nur dari
Tuhannya (sama dengan yang beku hatinya?). Maka kecelakaan (adalah) bagi
mereka yang beku hatinya dari mengingat Allah. Mereka itu (adalah) dalam
kesesatan yang nyata. Allah telah turunkan sebaik-baik perkataan, kitab
yang sebahagiannya menyerupai sebahagiannya, yang diulang-ulangkan, yang
seram lantarannya kulit-kulit badan orang yang takut kepada Tuhannya. Kemudian
jadi lemas kulit-kulit mereka dan hati-hati mereka kepada mengingat Allah.
Yang demikian itu pimpiman Tuhan, yang Ia pimpin dengannya siapa yang Ia
kehendaki, dan barangsiapa disesatkan oleh Allah maka tidaklah ada baginya
sebarang pimpinan”. (Surah az-Zummar, ayat 22 & 23).
Junaid al-Baghdadi berkata, “Bila zauk
(keghairahan) bertemu dengan kenyataan Ilahi di dalam diri seseorang, dia
itu berada di dalam keadaan samada kelazatan yang amat sangat atau keharuman
yang mendalam”.
Ada dua jenis zauk: zauk lahiriah dan zauk
rohaniah. Zauk lahiriah adalah hasil daripada ego diri. Ia tidak memberi
kepuasan secara rohaniah. Ia dipengaruhi oleh pancaindera. Sering kali
ianya kepura-puraan, berlaku agar dilihat atau diketahui oleh orang lain.
Zauk jenis ini tidak berharga sedikit pun kerana ianya disengajakan, dengan
kehendak atau niat: orang yang mengalaminya masih merasakan yang dia boleh
berbuat dan memilih (tidak ada fana padanya). Tidak guna menganggap penting
pengalaman yang demikian.
Zauk kerohanian, Bagaimanapun, keseluruhannya
berbeza, suasana yang dihasilkan oleh pengaliran tenaga kerohanian yang
melimpah ruah. Secara biasa, pengaruh luar – seperti puisi yang indah yang
dibaca, atau Quran dibaca dengan suara yang merdu, atau keghairahan yang
dicetuskan oleh upacara zikir sufi – boleh mengakibatkan peningkatan kerohanian.
Ini berlaku kerana pada ketika itu penentangan lahiriah seseorang dihapuskan,
kehendak dan kekuatan akal untuk memilih diatasi. Bila kekuatan badan dan
fikiran sudah dilemahkan suasana zauk adalah semata-mata bersifat kerohanian.
Meneruskan perjalanan dengan pengalaman yang demikian sangat besar gunanya
bagi seseorang.
“Dan orang yang
menjauhi berhala-hala daripada menyembahnya dan kembali kepada Allah adalah
bagi mereka khabar yang menggirangkan. Oleh itu girangkanlah hamba-hamba-Ku.
Yang mendengar perkataan lalu menurut yang sebaik-baiknya. Merekalah orang-orang
yang dipimpin oleh Allah dan mereka itu ialah orang-orang yang mempunyai
fikiran”. (Surah az-Zumar, ayat 17 & 18).
Nyanyian merdu burung-burung, keluhan pencinta,
adalah sebahagian daripada penyebab luar yang menggerakkan tenaga kerohanian.
Dalam suasana tenaga kerohanian yang demikian syaitan dan ego tidak boleh
campur tangan; iblis bertindak di dalam alam kegelapan perbuatan-perbuatan
yang muncul daripada ego diri dan tidak boleh berbuat apa-apa di dalam
alam kemurahan dan keampunan yang bercahaya. Dalam alam kemurahan dan keampunan
Allah, syaitan menjadi cair laksana garam di dalam air, sama seperti ia
hilang apabila dibaca:
“La haula wala quwwata illa billahil ‘aliyyil
‘azim” – Tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi,
Maha Mulia.
Pengaruh-pengaruh yang merangsangkan zauk
kerohanian diterangkan oleh hadis, “Ayat-ayat Quran, puisi yang berhikmah
dan ajaib mengenai cinta dan bunyi serta suara kerinduan menyalakan wajah
roh”.
Zauk sebenar adalah hubungan cahaya dengan
cahaya bila roh insan bertemu dengan cahaya Ilahi. Allah berfirman:
“Yang suci untuk
yang suci pula”. (Surah an-Nuur, ayat 26).
Jika zauk datang dari rangsangan ego dan
syaitan tiada cahaya di sana. Di sana hanya ada kegelapan tanpa cahaya,
ragu-ragu, penafian dan kekeliruan. Kegelapan menjadi bapa kepada kegelapan.
Dalam bahagian roh dan jiwa, ego tidak ada bahagian. Firman Tuhan:
“Yang tidak suci
untuk yang tidak suci pula”. (Surah an-Nuur, ayat 26).
Penzahiran suasana zauk ada dua jenis:
penzahiran zauk lahiriah yang bergantung kepada kehendak diri sendiri dan
penzahiran zauk kerohanian yang di luar pilihan dan kehendak seseorang.
Dalam kes pertama yang nyata ialah disengajakan. Jika seseorang menggeletar,
bergoyang dan meraung walaupun bukan di bawah pengaruh kesakitan atau gangguan
dalam tubuh, ia tidak dianggap sah. Apa yang sah ialah perubahan yang nyata
pada keadaan lahiriah yang tidak disengajakan dan disebabkan oleh keadaan
batin seseorang.
Penzahiran yang tidak disengajakan adalah
akibat tenaga kerohanian yang tidak dapat dikawal oleh seseorang. Rohnya
yang di dalam zauk mengatasi pancaindera. Ia adalah umpama keadaan meracau
orang yang demam panas, agak tidak mungkin mencegah orang yang demikian
daripada terketar-ketar, bergoyang dan menjadi kaku di dalam meracau itu
kerana dia tidak ada kuasa terhadap penzahiran yang keluar atau berlaku
kepadanya itu. Begitu juga bila tenaga kerohanian membesar sehingga mengalahkan
kehendak, fikiran dan tubuh badan, zauk yang lahir daripada yang demikian
adalah benar, jujur dan bersifat kerohanian. Keadaan zauk kerohanian yang
demikian, yang di masuki oleh para sahabat akrab Allah di dalam melakukan
pergerakan dan pusingan pada upacara mereka, adalah cara untuk menimbulkan
keghairahan dan dorongan pada hati mereka. Ini adalah makanan bagi mereka
yang mengasihi Allah; ia memberikan tenaga di dalam perjalanan mereka yang
sukar dalam mencari yang hak. Nabi s.a.w bersabda, “Upacara
keghairahan yang dilakukan oleh para pencinta Allah, tarian dan nyanyian
mereka, merupakan kewajipan bagi sebahagian, dan bagi sebahagian yang lain
adalah harus sementara bagi yang lain pula adalah bidaah. Ia adalah kewajipan
bagi manusia yang sempurna, harus bagi kekasih Allah dan bagi yang lalai
adalah bidaah”. Dan, “Adalah sifat
yang tidak sihat bagi orang yang tidak merasa kelazatan berada bersama
kekasih Allah: puisi orang arif yang mereka nyanyikan, musim bunga, warna
dan keharuman bunga, burung dan nyanyiannya”.
Orang yang lalai, yang menganggapkan mencari
zauk kerohanian sebagai bidaah, orang yang tidak sihat sifatnya yang tidak
dapat menikmati kelazatan yang indah, adalah sakit dan tidak ada penawar
untuk penyakit ini. Mereka lebih rendah daripada burung dan haiwan, lebih
rendah daripada keldai, kerana haiwan juga menikmati irama. Bila Nabi Daud
a.s melagukan suaranya burung-burung terbang di sekelilingnya untuk menikmati
kemerduan suaranya. Nabi Daud a.s berkata, “Orang yang tidak mengalami
keghairahan tidak dapat merasai agamanya”.
Terdapat sepuluh suasana zauk. Sebahagiannya
ketara dan tanda-tandanya kelihatan kepada orang lain, seperti kesedaran
rohani dan berzikir mengingati Allah dan membaca Quran dengan senyap. Menangis,
merasai penyesalan yang mendalam, takutkan azab Allah, kerinduan dan kesayuan,
malu terhadap kelalaian diri; apabila seseorang menjadi pucat atau mukanya
berseri-seri kerana keghairahan daripada suasana dalaman dan kejadian di
sekelilingnya, membara dengan kerinduan terhadap Allah – semua ini dan
semua keganjilan pada lahiriah dan rohaniah yang dihasilkan oleh perkara-perkara
tersebut adalah tanda-tanda zauk atau keghairahan.
23: PENGASINGAN DIRI DARI DUNIA DENGAN
MEMASUKI KHALWAT DAN SULUK
Khalwat dan suluk harus dilihat secara
zahir dan batin. Khalwat zahir ialah apabila seseorang mengambil keputusan
untuk memisahkan dirinya daripada dunia, memencilkan dirinya di dalam satu
ruang yang terpisah daripada orang ramai supaya manusia dan makhluk di
dalam dunia selamat daripada kelakuan dan kewujudannya yang tidak diingini.
Dia juga berharap agar dengan berbuat demikian sumber kepada kewujudan
yang tidak diingini, egonya dan hawa nafsu badannya akan terpisah daripada
bekalan hariannya dan terhenti juga segala yang memuaskan dan mengenyangkannya.
Seterusnya dia berharap pengasingan itu akan mendidik egonya dan seleranya,
memberi peluang kepada perkembangan diri rohaninya.
Bila seseorang memutuskan demikian niatnya
mestilah ikhlas. Dalam satu segi dia seumpama meletakkan dirinya di dalam
kubur, dalam keadaan mati, mengharapkan semata-mata keredaan Allah, berhasrat
dalam hatinya melahirkan yang asli dan beriman, yang boleh lahir daripada
kewujudannya yang hina ini. Nabi s.a.w bersabda, “Yang
beriman adalah yang orang lain selamat daripada tangan dan lidahnya”.
Dia mengikat lidahnya dari berkata yang
sia-sia kerana Nabi s.a.w bersabda, “Keselamatan
manusia datang dari lidah dan kebinasaannya juga dari lidah”.
Dia menutupkan matanya daripada yang diharamkan agar pandangannya yang
khianat dan menipu daya tidak jatuh ke atas apa yang dimiliki oleh orang
lain. Dia menutup telinganya dari mendengar pembohongan dan kejahatan,
dan mengikat kakinya, membelenggunya dari pergi kepada dosa.
Nabi s.a.w bersabda menceritakan setiap
anggota badan boleh melakukan dosa sendirian, “Mata
boleh berzina”. Bila salah satu daripada pancaindera berdosa
satu makhluk hitam yang hodoh diciptakan daripadanya dan pada hari pembalasan
ia menjadi saksi terhadap dosa yang kamu lakukan. Kemudian ia dicampakkan
ke dalam neraka.
Tuhan memuji orang yang menghindarkan dirinya
daripada kesalahan kerana yang demikian merupakan penyesalan yang sebenar,
taubat yang kuat.
“Adapun orang
yang takut kepada kebesaran Tuhannya, dan menegah diri daripada hawa nafsunya,
maka sesungguhnya syurga itu tempat kembalinya”. (Surah
an-Naazi’aat, ayat 40 & 41).
Orang yang takutkan Tuhannya dan bertaubat,
mengeluarkan kewujudannya yang hina daripada yang beriman dan mengeluarkan
keburukannya daripada imannya, ditukarkan di dalam khalwatnya, sehingga
jadilah ia jejaka tampan. Kewujudan yang elok ini menjadi khadam kepada
penghuni syurga.
Mengasingkan diri adalah benteng menghalang
musuh bagi dosa diri sendiri dan kesalahan. Di dalamnya, sendirian, seseorang
terpelihara di dalam kesucian. Firman Allah:
“Barangsiapa
percaya akan pertemuan Tuhannya hendaklah ia kerjakan amal salih dan janganlah
ia sekutukan seseorang jua dalam ibadat kepada Tuhannya”. (Surah
al-Kahfi, ayat 110).
Semua yang diceritakan hingga kini adalah
maksud bagi suasana khalwat zahir. Maksud khalwat batin pula ialah mengeluarkan
dari hati walaupun hanya memikirkan hal keduniaan, kejahatan dan ego, meninggalkan
makan, minum. Harta, keluarga, isteri, anak-anak dan perhatian serta kasih
sayang semuanya.
Anggapan orang lain melihat atau mendengar
tentangnya jangan masuk kepada khalwat ini. Nabi s.a.w bersabda, “Kebesaran
dan apa yang diburunya adalah bala, dan melarikan diri daripada kebesaran
dan mengharapkan pujian orang dan apa yang dibawanya adalah keselamatan.”.
Orang yang bercadang memasuki khalwat batin mestilah menutupi hatinya daripada
kemegahan, sombong, takabur, marah, dengki, khianat dan yang seumpamanya.
Jika sebarang perasaan yang demikian masuk kepadanya di dalam khalwatnya
hatinya menjadi terikat. Ia tidak lagi terlepas daripada dunia dan khalwat
demikian tidak berguna. Sekali kekotoran memasuki hati ia kehilangan kesuciannya
dan semua kebaikan terbatal.
“Apa yang kamu
bawa itu sihir, sesungguhnya Allah akan membatalkannya (kerana) Allah itu
tidak membaguskan amal orang-orang yang berbuat bencana”.
(Surah Yunus, ayat 81).
Walaupun perbuatan seseorang itu kelihatan
bagus pada pandangan orang lain, bila sifat-sifat buruk memasukinya, orang
itu dianggap berlaku khianat dan menipu dirinya sendiri dan juga orang
lain. Nabi s.a.w bersabda, “Sombong dan takabur
mencemarkan iman. Fitnah dan umpatan lebih buruk dari dosa zina”.
Juga, “Sebagaimana api membakar kayu dendam membakar
dan menghapuskan perbuatan baik seseorang”. Juga, “Fitnah
itu tidur, laknati ke atas siapa yang mengejutkannya”. Juga,
“Orang
yang bakhil tidak masuk syurga walaupun dia habiskan umurnya dengan ibadat”.
Juga, “Kepura-puraan adalah bentuk sembunyi mengadakan
sekutu bagi Tuhan”. Juga,
“Syurga menolak
orang yang menolak orang lain”.
Banyak lagi tanda-tanda sifat buruk yang
dikutuk oleh Rasulullah s.a.w. Apa yang dinyatakan sudah memadai untuk
menunjukkan kepada kita bahawa dunia ini adalah tempat yang memerlukan
berterusan di dalam berhati-hati dan berwaspada, perlu berjalan melaluinya
dengan penuh cermat dan perhatian. Matlamat pertama jalan kerohanian ialah
menyucikan hati dan langkah untuk memperolehinya ialah membenteras keegoan
dan keinginan hawa nafsu. Di dalam khalwat, dengan berdiam diri, bertafakur
dan berzikir terus menerus, ego seseorang diperbaiki. Kemudian Allah Yang
Maha Tinggi menjadikan hati seseorang itu bercahaya.
Tiada yang dilakukan di dalam khalwat secara
perbuatan sendiri. Apa yang perlu ialah cinta, ikhlas dan keyakinan yang
sebenar. Cara ini bukan cara orang tersebut sendiri. Dia menuruti cara
para sahabat Rasulullah s.a.w, cara orang-orang yang mengikuti mereka dan
cara orang yang mengetahui cara mereka dan mengikutinya.
Bila orang yang yakin berada pada jalan
ini menurut jalan taubat, ilham dan menyucikan hatinya, Allah mencabut
dari hatinya dan dirinya segala yang merosakkan dan yang keji dan melindunginya
agar dia tidak kembali kepadanya. Wajahnya akan menjadi cantik; perasaannya,
samada dipendamkan atau dizahirkan, menjadi tulen. Apa sahaja yang dia
lakukan dilakukannya dengan cara yang terpuji kerana dia berada di dalam
kehadiran Ilahi. “Allah mendengar orang yang memuji-Nya”.
Jadi, Allah menjaganya. Allah menerima doanya, kerinduannya dan puji-pujiannya
dan mengabulkan segala keinginannya.
“Barangsiapa
mahukan kemuliaan maka bagi Allah jualah semua kemuliaan. Kepada-Nya naik
perkataan yang baik, amal yang salih itu Dia angkat”.
(Surah Fatir, ayat 10).
Perkataan yang baik menyelamatkan lidah
daripada perkataan yang sia-sia. Lidah adalah alat yang baik untuk memuji
Tuhan, mengulangi nama-nama-Nya yang indah, memperakui keesaan-Nya. Allah
memberi amaran terhadap perkataan yang sia-sia:
“Tidak sekali-kali!
Sesungguhnya yang demikian perkataan yang ia ucapkan padahal di belakang
mereka satu dinding hingga hari mereka dibangkitkan (mereka tidak benar
dalam perkataan mereka)”. (Surah Mukminuun, ayat 100).
Allah mengurniakan keampunan-Nya, kasihan
belas-Nya kepada orang yang belajar dan mengamalkannya dengan niat yang
baik. Dia membawanya hampir dengan membawanya kepada darjat yang lebih
tinggi. Dia reda kepadanya, Dia maafkan kesalahannya.
Bila seseorang telah dinaikkan kepada darjat
itu hatinya menjadi seperti laut. Bentuk dan warna laut itu tidak berubah
kerana sedikit Kekejaman dan penganiayaan yang orang ramai Buangkan kepadanya.
Nabi s.a.w bersabda, “Jadilah seperti laut yang
tidak berubah, tetapi di dalamnya tentera gelap (ego) kamu akan lemas”,
seperti Firaun lemas di dalam Laut Merah. Dalam lautan itu kapal agama
timbul dengan selamat dan sejahtera, ia berlayar di dalam lautan yang luas
itu. Roh orang yang di dalam khalwat terjun ke dasarnya untuk mendapatkan
mutiara kebenaran, membawa ke permukaan mutiara kebijaksanaan (makrifat)
dari batu karang budi pekerti dan menyebarkannya ke tempat yang jauh. Firman
Allah:
“Keluar daripadanya
mutiara dan marjan (batu karang)”. (Surah ar-Rahmaan,
ayat 22).
Untuk memelihara lautan tersebut zahir
kamu mestilah sama dengan batin kamu, diri kamu mestilah sama dengan apa
yang kelihatan pada diri kamu. Suasana zahir dan suasana batin kamu mestilah
satu. Bila ini terjadi, tiada lagi penipuan, hasutan atau kekacauan di
dalam laut hati kamu. Tiada ribut nakal yang boleh memabukkan di dalam
lautan yang tenang itu. Orang yang memperolehi suasana tersebut berada
di dalam keadaan taubat sepenuhnya; ilmunya luas dan bermanfaat, perbuatannya
semuanya adalah khidmat untuk orang lain, hatinya tidak mengalir kepada
kejahatan. Jika dia tersilap atau lupa dia dimaafkan kerana dia ingat bila
dia lupa dan bertaubat bila dia bersalah. Dia berada dalam kehampiran dengan
Allah dan dirinya sendiri.
24: DOA DAN ZIKIR BERHUBUNG DENGAN
JALAN SULUK
Sesiapa yang memilih untuk memisahkan dirinya
daripada dunia supaya dia dapat menghampiri Allah hendaklah tahu ibadat-ibadat
seperti doa dan zikir yang sesuai untuk tujuan tersebut. Melakukan ibadat
tersebut memerlukan suasana yang suci dan sebaik-baiknya berada di dalam
keadaan berpuasa. Bilik khalwat biasanya berhampiran dengan masjid kerana
syarat bagi salik perlu meninggalkan bilik khalwatnya lima kali sehari
bagi mengerjakan sembahyang berjemaah dan pada ketika tersebut hendaklah
menjaga dirinya agar tidak menonjol, menyembunyikan diri dan tidak berkata-kata
walau sepatah perkataan pun. Sesiapa yang di dalam suluk hendaklah mengambil
langkah tegas untuk lebih menghayati dan mematuhi prinsip-prinsip, dasar-dasar
dan syarat-syarat sembahyang berjemaah.
Setiap malam, ketika tengah malam, salik
mestilah bangun untuk mengerjakan sembahyang tahajjud, yang bermaksud suasana
jaga sepenuhnya di tengah-tengah tidur. Sembahyang tahajjud membawa symbol
kebangkitan setelah mati. Bila seseorang berjaya bangun untuk melakukan
sembahyang tahajjud dia adalah Pemilik hatinya dan pemikirannya bersih.
Agar suasana jaga ini tidak rosak dia tidak seharusnya melibatkan diri
dengan kegiatan harian seperti makan dan minum.
Sebaik sahaja bangun dengan menyedari dibangkitkan
daripada kelalaian kepada kesedaran, ucapkan:
“Alhamduli-Llahi ahyani ba’da ma amatani
wa-ilaihin-nusyur- Segala puji bagi Allah yang membangkitkan daku setelah
mengambil hidupku. Selepas mati semua akan dibangkitkan dan kembali kepada-Nya”.
Kemudian bacakan sepuluh ayat terakhir
surah al-‘Imraan, iaitu ayat 190 – 200. Selepas itu mengambil wuduk dan
berdoa:
“Kemenangan untuk Allah! Segala puji untuk-Mu.
Tidak ada yang lain daripada-Mu yang layak menerima ibadat. Daku bertaubat
dari dosaku. Ampuni dosaku, maafkan kehadiranku, terimalah taubatku. Engkau
Maha Pengampun, Engkau suka memaafkan. Wahai Tuhanku! Masukkan daku ke
dalam golongan mereka yang menyedari kesalahan mereka dan masukkan
daku ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang salih yang memiliki kesabaran,
yang bersyukur, yang mengingati Engkau dan yang memuji Engkau malam dan
siang”.
Kemudian dongakkan pandangan ke langit
dan buat pengakuan:
“Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan
Allah, Esa, tiada sekutu, dan aku naik saksi Muhamamd adalah hamba Allah
dan Rasul-Nya. Daku berlindung dengan keampunan-Mu daripada azab-Mu. Daku
berlindung dengan keredaan-Mu daripada murka-Mu. Daku berlindung dengan-Mu
daripada-Mu. Aku tidak mampu mengenali-Mu sebagaimana Engkau kenali Diri-Mu.
Aku tidak mampu memuji-Mu selayaknya. Daku adalah hamba-Mu, daku adalah
anak kepada hamba-Mu. Dahiku yang di atasnya Engkau tuliskan takdir adalah
dalam tangan-Mu. Perintah-Mu berlari menerusi daku. Apa yang Engkau tentukan
untukku adalah baik bagiku. Daku serahkan kepada-Mu tanganku dan kekuatan
yang Engkau letakkan padanya. Daku buka diriku di hadapan-Mu, mendedahkan
semua dosaku. Tiada Tuhan kecuali Engkau, dan Engkau Maha Pengampun, aku
yang zalim, aku yang berbuat kejahatan, daku menzalimi diriku. Untukku
kerana daku adalah hamba-Mu ampunkan dosa-dosaku. Engkau jualah Tuhan,
hanya Engkau yang boleh mengampunkan”.
Kemudian menghadap ke arah kiblat dan ucapkan:
“Allah Maha Besar! Segala puji untuk-Nya.
Aku ingat dan membesarkan-Nya”.
Kemudian ucapkan sepuluh kali:
“Segala kemenangan buat Allah”.
Kemudian ucapkan sepuluh kali:
“Segala puji dan syukur untuk Allah”.
Kemudian ucapkan sepuluh kali:
“Tiada Tuhan melainkan Allah”.
Kemudian lakukan sembahyang sepuluh rakaat,
dua rakaat satu salam. Nabi s.a.w bersabda, “Sembahyang malam dua, dua”.
Allah memuji orang yang bersembahyang malam.
“Dan di sebahagian
malam hendaklah engkau sembahyang tahajjud sebagai sembahyang sunat untukmu,
supaya Tuhanmu bangkitkan kamu di satu tempat yang terpuji”. (Surah
Bani Israil, ayat 79).
“Renggang rusuk-rusuk
mereka dari tempat tidur, dalam keadaan menyeru Tuhan mereka dengan takut
dan penuh harapan, dan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan itu
mereka belanjakan”. (Surah as-Sajadah, ayat 16 & 17).
Kemudian pada akhir malam bangun semula
untuk mengerjakan sembahyang witir tiga rakaat, sembahyang yang menutup
semua sembahyang-sembahyang pada hari itu. Pada rakaat ketiga selepas al-Faatihah
bacakan satu surah dari Quran, kemudian angkatkan tangan seperti pada permulaan
sembahyang sambil ucapkan “Allahu Akbar!” dan bacakan doa qunut. Kemudian
selesaikan sembahyang seperti biasa.
Setelah matahari terbit orang yang di dalam
suluk perlu melakukan sembahyang isyraq, sembahyang yang menerangi, dua
rakaat. Selepas itu melakukan sembahyang istihadha’ dua rakaat, mencari
perlindungan dan keselamatan daripada syaitan. Pada rakaat pertama selepas
al-Faatihah bacakan surah al-Falaq. Dalam rakaat kedua selepas al-Faatihah
bacakan surah an-Nas.
Bagi mempersiapkan diri untuk hari itu
lakukan sembahyang sunat istikharah, sembahyang meminta petunjuk Allah
untuk keputusan yang benar pada hari itu. Pada tiap rakaat selepas al-Faatihah
bacakan ayat al-Kursi. Kemudian tujuh kali surah al-Ikhlas. Kemudian pagi
itu lakukan sembahyang dhuha, sembahyang kesalihan dan kedamaian hati.
Lakukan enam rakaat. Bacakan surah asy-Syams dan surah ad-Dhuha. Sembahyang
dhuha diikuti oleh dua rakaat kaffarat, sembahyang penebusan terhadap kekotoran
yang mengenai seseorang tanpa boleh dielakkan atau disedari. Tersentuh
dengan kekotoran walaupun secara tidak sengaja masih berdosa, boleh dihukum.
Ini boleh berlaku walaupun di dalam suluk, misalnya melalui keperluan tubuh
badan. Nabi s.a.w bersabda, “Jaga-jaga dari najis – walaupun ketika kamu
kencing, satu titik tidak mengenai kamu – kerana ia adalah keseksaan di
dalam kubur”. Setiap rakaat, selepas membaca al-Faatihah bacakan surah
al-Kausar tujuh kali.
Satu lagi sembahyang – panjang, walaupun
empat rakaat – harus dilakukan dalam satu hari semasa khalwat atau suluk.
Ini adalah sembahyang tasbih – sembahyang penyucian atau pemujaan. Jika
seseorang itu mengikuti mazhab Hanafi dia melakukannya empat rakaat satu
salam. Jika dia berfahaman Syafi’e dilakukannya dua rakaat satu salam,
dua kali. Ini jika dilakukan di siang hari. Jika dilakukan malam hari Hanafi
dan Syafi’e sependapat, dua rakaat satu salam, dua kali.
Nabi s.a.w memberitahu mengenai sembahyang
ini kepada bapa saudara baginda, Ibnu Abbas, “Wahai bapa saudaraku yang
ku kasihi. Ingatlah aku akan berikan kepada kamu satu pemberian. Perhatikanlah
aku akan Sampaikan kepada kamu satu yang sangat baik. Ingatlah aku akan
berikan kepada kamu kehidupan dan harapan baharu. Ingatlah aku akan berikan
kepada kamu sesuatu yang bernilai sepuluh daripada perbuatan-perbuatan
yang baik. Jika kamu kerjakan apa yang aku beritahu dan ajarkan kepada
kamu Allah akan ampunkan dosa-dosa kamu yang lalu dan yang akan datang,
yang lama dan yang baharu, yang kecil dan yang besar. Lakukan secara diketahui
atau tidak diketahui, secara tersembunyi atau terbuka”.
“Engkau kerjakan sembahyang empat rakaat.
Pada tiap-tiap rakaat selepas al-Faatihah kamu bacakan satu surah dari
Quran. Ketika kamu berdiri bacakan lima belas kali:
Subhana Llahi il-hamdu li-Llahi la ilaha
illa Llahu wa-Llahu akbar, wa-la hawla wa-la quwwata illa billahil l-‘Ali
I-‘Azim.
Bila kamu rukuk, tangan di atas lutut,
bacakan sepuluh kali. Ketika berdiri ulanginya sepuluh kali lagi. Ketika
kamu sujud bacakan sepuluh kali. Bila kamu bangun dari sujud bacakan sepuluh
kali. Ketika duduk bacakan sepuluh kali. Sujud semula bacakan sepuluh kali.
Duduk semula bacakan sepuluh kali. Kemudian bangun untuk rakaat kedua.
Lakukan serupa untuk rakaat yang lain sehingga empat rakaat”.
“Jika kamu mampu lakukan sembahyang ini
setiap hari. Jika tidak lakukan sekali sebulan. Jika tidak mampu juga lakukan
sekali setahun. Jika masih tidak mampu lakukan sekali seumur hidup”.
Jadi, empat rakaat itu tasbih diucapkan
sebanyak tiga ratus kali. Sebagaimana Nabi s.a.w ajarkan kepada bapa saudara
baginda Ibnu Abbas, dianjurkan juga kepada orang yang bersuluk melakukan
sembahyang tersebut.
Selain daripada tugas tersebut orang yang
di dalam suluk juga dianjurkan membaca Quran sekurang-kurangnya sebanyak
200 ayat sehari. Dia juga hendaklah mengingati Allah secara terus menerus
dan menurut suasana rohani, samada menyebut nama-nama-Nya yang indah secara
kuat atau senyap di dalam hati. Ingatan di dalam hati secara senyap hanya
bermula bila hati kembali jaga dan hidup. Bahasa zikir ini adalah perkataan
rahsia yang tersembunyi.
Setiap orang mengingati Allah menurut keupayaan
masing-masing. Allah berfirman:
“Hendaklah kamu sebut Dia sebagaimana
Dia pimpin kamu”. (Surah al-Baqarah, ayat 198).
Ingatlah kepada-Nya menurut kemampuan kamu.
Pada setiap tahap kerohanian ingatan itu berbeza-beza. Ia mempunyai satu
nama lagi, ia mempunyai satu sifat lagi, satu cara lagi. Hanya orang yang
ditahap itu tahu zikir yang sesuai.
Orang yang di dalam suluk juga dianjurkan
membaca surah al-Ikhlas seratus kali sehari. Perlu juga membaca Selawat
seratus kali sehari. Dia juga perlu membaca doa ini sebanyak seratus kali:
“Astaghfiru Llah al-‘Azim, la ilaha illa
Huwa l-Hayy ul-Qayyum – mimma qaddamtu wa-ma akhkhartu wa-ma ‘alantu wa-ma
asrartu wa-ma anta a’lamu bihi minni. Anta l-Muqaddimu wa-antal Muakhkhiru
wa-anta ‘ala kulli syai in Qadir”.
Masa yang selebihnya setelah dilakukan
ibadat-ibadat yang telah dinyatakan, gunakan untuk membaca Quran dan lain-lain
pekerjaan ibadat.
25: MIMPI-MIMPI
Mimpi yang dimimpikan di antara masa seseorang
hampir lena hingga dia tidur lena adalah benar dan berfaedah. Mimpi-mimpi
ini selalunya merupakan pembawa pembukaan dan perantaraan kepada yang luar
biasa. Bukti kebenaran mimpi dinyatakan oleh Allah dengan firman-Nya:
“Sesungguhnya
Allah akan buktikan mimpi itu benar kepada Rasul-Nya, kamu akan masuk Masjidil
Haram jika dikehendaki Allah dengan aman”. (Surah al-Fath,
ayat 27).
Dan memang benar Nabi s.a.w memasuki kota
Makkah yang masih dikuasai oleh musuh-0musuh baginda, tahun sesudah baginda
bermimpi. Contoh lain ialah mimpi Nabi Yusuf a.s:
“Tatkala Yusuf
berkata kepada bapanya, ‘Wahai bapaku, sesungguhnya aku melihat sebelas
bintang dan matahari serta bulan – aku lihat – bersujud kepadaku”. (Surah
Yusuf, ayat 4).
Nabi s.a.w bersabda, “Tidak
ada nabi yang datang selepas aku tetapi boleh datang pembukaan-pembukaan
yang lain. Orang yang beriman akan melihat pembukaan itu dalam mimpi mereka
atau pembukaan itu akan ditunjukkan kepada mereka menerusi mimpi”.
“Bagi mereka
pembukaan tentang khabar baik dalam dunia ini dan di akhirat”. (Surah
Yunus, ayat 64).
Mimpi datangnya dari Allah tetapi kadang-kadang
ada juga yang datang dari syaitan. Nabi s.a.w bersabda, “Sesiapa
yang melihatku di dalam mimpi sesungguhnya dia benar-benar melihatku kerana
syaitan tidak dapat mengambil bentukku”. Syaitan juga tidak
dapat mengambil bentuk mereka yang mengikut iman, jalan kebenaran, makrifat,
kebenaran dan cahaya Nabi s.a.w. Orang arif mentafsirkan hadis Nabi s.a.w
di atas dengan mengatakan syaitan bukan sahaja tidak dapat mengambil bentuk
Nabi s.a.w malah syaitan juga tidak dapat berpura-pura mengakui seseorang
atau sesuatu yang ada sifat kemurahan dan kebaikan atau kasih sayang dan
lemah lembut dan beriman. Sesungguhnya Nabi-nabi, wali-wali, malaikat,
Masjidil haram, matahari, bulan, awan putih, Quran yang suci, merupakan
kewujudan yang ke dalamnya syaitan tidak boleh masuk juga tidak dapat mengambil
bentuk mereka. Ini kerana syaitan adalah tempat dan keadaan yang menzahirkan
kekerasan, hukuman dan kesengsaraan. Ia hanya boleh menggambarkan kekeliruan
dan keraguan. Bila seseorang sudah memiliki di dalam dirinya kenyataan
nama Allah, ‘Pembimbing Mutlak Kepada Kebenaran’, bagaimana sifat yang
membawa kekacauan itu boleh menyata dalam dirinya? Sifat-sifat yang bertentangan
satu sama lain tidak boleh bertukar tempat, seperti air dengan api. Kemurkaan
tidak dapat mengambil tempat kemurahan, juga tidak boleh api menyerupai
air. Mereka menolak sesama mereka, mereka berjauhan, mereka kepunyaan ruang
yang berlainan. Allah Pisahkan kebenaran daripada kepalsuan:
“Demikianlah
Allah nyatakan kebenaran dan kepalsuan… dengan misalan dan ibarat…”. (Surah
ar-Ra’d, ayat 17).
Tetapi syaitan boleh mengaku menjadi Allah
dan menipu manusia, membawa mereka menjadi sesat. Ini hanya boleh dilakukan
dengan izin Allah. Allah mempunyai banyak sifat-sifat yang kelihatan bertentangan
satu sama lain. Misalnya sifat-Nya Yang Gagah dan Keras kelihatan berlawanan
dengan sifat-Nya Yang Indah dan Lemah-lembut. Syaitan dilaknati hanya boleh
berpura-pura mengambil watak kemarahan dan keperkasaan kerana ia secara
kejadian asalnya adalah bentuk menyatakan kekerasan Allah. Allah memiliki
kedua-dua sifat, Pembimbing Mutlak kepada kebenaran dan juga Pembawa kepada
kesesatan. Syaitan tidak boleh menjelma dengan watak sifat yang mengandungi
nilai pembimbingan. Jika syaitan berpura-pura menjelmakan sebarang sifat
Allah, ia lakukannya dengan kehendak dan izin Allah, bagi membimbing orang
yang beriman kepada kebaikan dengan menentang kejahatan, membawanya kepada
kebenaran dengan cara menentang kepalsuan. Dalam kenyataannya syaitan tidak
ada sebarang kuasa untuk merampas iman daripada seseorang yang beriman;
ia hanya boleh mengambilnya jika orang yang beriman itu sendiri mencampakkan
imannya.
Allah memerintahkan Nabi-Nya supaya:
“Katakanlah:
‘Inilah jalanku, yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku menyeru (manusia)
kepada Allah dengan basirah (penyaksian yang jelas). Maha Suci Allah! Dan
bukanlah aku dari golongan musyrikin”. (Surah Yusuf, ayat
108).
Dalam ayat ini ‘orang yang mengikuti daku’
adalah manusia sempurna, guru kerohanian yang sebenar yang akan datang
selepas Nabi Muhamamd s.a.w, yang akan mewarisi ilmu batin baginda dan
kebijaksanaan baginda dan yang akan berada hampir dengan Allah. Manusia
yang demikian digambarkan sebagai ‘pelindung dan pembimbing sebenar’. (Surah
al-Kahfi, ayat 17).
Ada dua jenis mimpi; subjektif (memberi
pandangan atau perasaan sendiri) dan objektif (bermatlamat), masing-masing
dibahagi kepada dua jenis. Jenis pertama mimpi subjektif ialah bayangan
atau gambaran suasana kerohanian yang tinggi dan hasil daripada keharmonian,
dan kelihatan dalam gambar seperti matahari, bulan, bintang, pemandangan
padang pasir putih bermandikan cahaya, taman syurga, mahligai, roh yang
cantik dalam bentuk malaikat dan lain-lain. Ini semua adalah sifat-sifat
hati yang murni. Jenis kedua mimpi subjektif mengandungi gambaran yang
berkaitan dengan suasana seseorang yang bebas daripada keresahan, yang
mengenal diri dan menemui ketenteraman fikirannya. Gambaran-gambaran ini
adalah kelazatan yang dia akan temui dalam syurga, bau-bauan dan suara
di dalam syurga. Dia akan bermimpikan beberapa jenis haiwan dan burung
yang menyerupai yang paling cantik yang jenisnya ada dalam dunia. Haiwan
yang dilihat di dalam mimpi itu adalah haiwan syurga. Misalnya, unta adalah
haiwan syurga. Kuda dihantar sebagai haiwan yang membawa tentera suci di
dalam peperangan menentang orang-orang kafir di sekelilingnya dan di dalamnya.
Lembu jantan kepada Nabi Adam a.s bagi menenggala tanah untuk ditanam gandum.
Kambing biri-biri datangnya dari madu syurga, unta diciptakan dari cahaya
syurga, kuda daripada selasih manis di dalam syurga, biri-biri daripada
kunyit syurga.
Baghal menggambarkan suasana terendah seseorang
yang menemui hati dan fikiran yang tenang. Bila dia mimpikan baghal itu
tandanya dia cuai dan malas di dalam melakukan ibadat sebab hawa nafsu
badannya menahan, dan usaha kerohaniannya tidak memberi hasil. Kemudian
dia harus bertaubat dan teruskan melakukan kebajikan supaya dia akan mendapat
hasil.
Keldai diciptakan dari batu syurga dan
diberikan untuk berkhidmat kepada Nabi Adam a.s dan keturunannya. Keldai
adalah lambang jasad dan keperluan kebendaannya, ego dan pentingkan diri
sendiri. Jasad adalah haiwan yang membawa beban, membawa roh. Jika seseorang
menjadi hamba kepada jasad dia adalah umpama orang yang memikul keldai
di atas bahunya, tetapi manusia sebenar menunggangi keldai jasad kebendaannya.
Jadi, keldai melambangkan cara atau alat dia mengarahkan urusan akhiratnya
di dalam dunia ini.
Berkata-kata dengan jejaka tampan dengan
wajah yang berseri-seri adalah tanda kenyataan Ilahi sampai kepada seseorang
itu kerana mereka yang sudah memperolehi makrifat kepada kenyataan Ilahi
di dalam syurga akan muncul di dalam rupa yang cantik. Nabi s.a.w menggambarkan
orang demikian sebagai berkeadaan serba-kena, serba-elok, lemah lembut
dan mempunyai mata kehitaman yang indah. Baginda bahkan mengatakan, “Aku
lihat Tuhanku dalam rupa jejaka tampan”. Kerana Allah tidak menyerupai
sesuatu, hadis ini dimengertikan sebagai kenyataan sifat-sifat Allah Yang
Maha Indah digambarkan di dalam cermin roh yang suci. Gambaran ini dinamakan
bayi bagi hati. Rupa kebendaan, badan, adalah cermin kepada kebijaksanaan
ketuhanan yang mengajarkan dan membentuk kita. Gambaran ini juga adalah
perhubungan di antara hamba dengan Tuhan. Saidina Ali r.a berkata, “Jika
aku tidak dibentuk oleh Tuhanku aku tidak akan mengenal-Nya”.
Bagi pembentukan kerohanian, seseorang
itu memerlukan petunjuk, bimbingan dan teladan daripada pembimbing yang
masih hidup. Guru-guru yang menjadi pembimbing adalah nab-nabi dan orang-orang
yang hampir dengan Allah yang mewarisi kebijaksanaan nabi-nabi. Melalui
pengajaran mereka hati dan diri seseorang diterangi cahaya, menerangi perjalanan
mereka. Murid menemui roh yang diilhamkan di dalam dirinya melalui mereka
yang menjadi guru kerohanian tersebut.
“Dia jualah yang
tinggi darjat-Nya, yang memiliki arasy. Dia kirimkan roh (dari perintah-Nya)
kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya buat Dia ancam dengan
hari pertemuan”. (Surah Mukmin, ayat 15).
Untuk keselamatan hati kamu mestilah mendapatkan
guru yang mengilhamkan kamu dengan roh itu.
Imam al-Ghazali berkata, “Tidak menjadi
kesalahan bagi seseorang melihat Allah dalam mimpinya sebagai gambaran
yang indah. Gambaran itu adalah symbol menurut peringkat kerohanian seseorang.
Apa yang dilihat tentu sekali bukan Zat Yang Maha Suci yang tidak serupa
dengan sesuatu. Begitu juga Nabi s.a.w tidak dapat dilihat dalam rupa baginda
yang asli, kecuali mereka yang menjadi waris kepada hikmah kebijaksanaan
baginda, ilmu dan amalan baginda, dan yang mengikuti baginda secara keseluruhan.
Yang lain, bila mereka mimpikan Rasulullah s.a.w, mimpikan simbol menurut
kemampuan dan suasana mereka, tetapi mereka tidak sebenarnya melihat baginda”.
Kata qil (kata orang bijak pandai), “Dibolehkan
melihat Allah di dalam mimpi sebagai cahaya atau rupa manusia”. Dia menyatakan
Diri-Nya dalam bentuk sifat-sifat-Nya. Kepada Nabi Musa a.s Dia kelihatan
sebagai api pada pokok jujube yang terbakar. Itu adalah penzahiran tentang
Kalam Suci yang Nabi Musa a.s dengan sebagai Belukar Terbakar, mengatakan,“Wahai
Musa, apakah di tangan kamu?’ (Surah Ta Ha, ayat 15).
Apa yang kelihatan kepada Musa a.s sebagai
api adalah cahaya Ilahi. Dia melihatnya sebagai api menurut peringkat dan
hasratnya, kerana dia sedang mencari api. Bagi manusia, peringkat kewujudan
terendah pada dirinya ialah tumbuh-tumbuhan, kemudian haiwan. Apakah yang
ganjil jika manusia yang telah menyucikan dirinya daripada tahap-tahap
rendah itu sehingga menjadi manusia sempurna, melihat kenyataan Tuhan dizahirkan
sebagai Belukar Terbakar. Bagi manusia sempurna yang lain Allah menzahirkan
Kalam-Nya sebagai perkataan mereka sendiri, keluar daripada mulut mereka.
Bayazid al-Bustami berkata, “Zatku adalah Yang Maha Mulia. Betapa besarnya
kemuliaan daku”. Kalam Suci keluar daripada mulut Junaid al-Baghdadi, “Tiada
yang lain kecuali Allah di dalam jubahku”. Terdapat rahsia-rahsia besar
di dalam peringkat seperti ini yang dicapai oleh manusia sempurna. Terlalu
sukar untuk menerangkannya dan terlalu panjang untuk menghuraikannya. Ia
hanya berkaitan dengan mereka yang menghabiskan hayatnya mengejar ilmu
batin.
Untuk menjadi penerima penzahiran Ilahi
dan untuk berhubung dengan roh Nabi s.a.w, seseorang mesti diajar dan dididik
dan dibawa ke peringkat kerohanian tersebut. Orang yang baharu memasuki
perjalanan kerohanian tidak boleh berharap dapat berhubung dengan Allah
dan Rasul-Nya. Di antara guru yang suci yang hampir dengan Allah dan Rasul-Nya
ada hubungan yang mengatasi zahiriah. Jika Nabi s.a.w masih hidup seseorang
boleh mengambil ilmu secara langsung daripada baginda dan tidak perlulah
kepada perantaraan. Tetapi oleh kerana baginda sudah wafat dan berpindah
kepada alam baqa, baginda berpisah dengan keadaan keduniaan dan kebendaan.
Jadi, seseorang tidak dapat berhubung secara langsung dengan baginda. Hal
yang sama juga terjadi pada guru yang benar. Bila mereka meninggal dunia
orang ramai tidak boleh lagi belajar dengan mereka.
Kamu akan faham jika kamu mempunyai pengertian
yang mendalam, jika kamu mencari bukan untuk menjadi luar biasa. Mencari
untuk memperolehi kefahaman ini dengan renungan mendalam, agar kamu melepasi
kegelapan ego diri kamu dengan cahaya yang dinyalakan. Kamu perlu cahaya
untuk melihat, untuk mengerti. Kamu tidak boleh melihat di dalam kegelapan.
Cahaya itu hanya jatuh pada tempat yang sesuai, yang teratur dan suci,
tempat yang mulia. Orang yang baharu, dengan dirinya sendiri, tidak dapat
meletakkan dirinya dalam kesesuaian dan sebab itu memerlukan guru.
Guru yang masih hidup mestilah ada hubungan
dengan Nabi s.a.w – iaitu jika dia benar-benar pewaris suasana Nabi s.a.w.
Dalam perjalanannya dia menerima bimbingan daripada Nabi s.a.w dan diajarkan
untuk menjadi hamba Allah yang sabar. Dengan bantuan ini dia menjadi alat
bagi penerusan jalan batin. Selebihnya adalah rahsia. Hanya orang yang
layak mengalaminya akan mengalaminya.
“Bagi Allah jualah
kemuliaan dan bagi Rasul-Nya dan bagi orang mukmin”. (Surah
Munafiquun, ayat 8).
Suasana yang mulia ini adalah rahsia.
Latihan kerohanian bukanlah perkara mudah.
Roh kebendaan berada di dalam tubuh dan dilatih dengannya. Tempat roh kerohanian
di dalam hati. Tempat roh sultan adalah pusat hati. Tempat roh kudus (roh
suci) adalah rahsia. Rahsia itu adalah jalan yang menghubungkan yang hak
dengan orang yang beriman. Ia adalah juru bahasa, menterjemahkan yang hak
kepada si pencari, kerana rahsia itu kepunyaan Allah, adalah hampir dengan-Nya
dan amanah-Nya.
Ada juga mimpi akibat kelakuan buruk. Ia
menunjukkan sifat-sifat ego yang menguasai atau kesedaran terhadap kesalahan
tetapi dia tidak mampu menghentikannya.
Malah dalam suasana yang lebih baik bila
seseorang diingatkan oleh Allah tentang kesalahan dan dosanya dia mimpikan
haiwan liar seperti harimau dan singa, serigala dan beruang, anjing dan
babi jantan, dan haiwan-haiwan kecil – musang, arnab, kucing ular, kala
jengking dan haiwan yang memakan daging dan juga haiwan berbisa, haiwan
yang merosakkan.,
Untuk menyatakan sebahagian kecil kejahatan
yang ditunjukkan oleh gambaran-gambaran itu: Harimau adalah simbol; ujub
dan besar diri serta takabur yang sampai kepada peringkat angkuh dengan
Allah:
“Orang-orang
yang mendustakan ayat-ayat Kami dan tidak mahu terima dia, maka tidak akan
dibuka pintu-pintu langit dan tidak akan mereka masuk syurga sehingga unta
boleh masuk ke lubang jarum”. (Surah al-A’raaf, ayat 40).
Hukuman yang sama juga bagi mereka yang
angkuh dengan sesama manusia.
Serigala adalah simbol kasihkan diri yang
melampau dan inginkan pujian. Beruang melambangkan kemarahan dan keberangan
dan kezaliman ke atas orang yang dia kuasai. Serigala melambangkan kerakusan
tanpa memperdulikan haram dan halal, bersih atau kotor. Anjing melambangkan
kasihkan dunia dan huru harinya. Babi melambangkan kedinginan, cita-cita
tinggi, berendam dan hawa nafsu yang kuat. Musang menunjukkan penipuan,
pembohongan, menipu dalam urusan dunia. Arnab menunjukkan kelakuan yang
sama, kecuali dilakukan secara tidak sedar dan dalam kelalaian. Harimau
bintang – usaha yang digunakan tanpa pertimbangan dan menyakitkan hati,
juga ingin menjadi terkenal. Kucing – kebakhilan dan memutar belit. Ular
– berbohong, mengata-ngata, membuat tuduhan palsu dan menyakitkan orang
lain dengan perkataannya. Kala jengking – kritik yang tidak sihat, mempersendakan
orang dan tidak menerima mereka. Tebuan – bahasa kesat yang menyakitkan
hati orang.
Jika seseorang bermimpi berlawan dengan
salah satu daripada haiwan tersebut tetapi tidak dapat mengalahkannya dia
perlu memperkuatkan lagi usaha, ibadat dan ingatan secara sedar, sehingga
sekali pukul binatang itu dapat dihapuskan. Jika bermimpi membunuh binatang
itu bermakna dia telah berhenti melakukan kesalahan dan menyakitkan hati
orang lain. Allah berfirman:
“Dia akan hapuskan
daripada mereka kejahatan dan Dia akan perbaiki keadaan mereka”. (Surah
Muhammad, ayat 2).
Jika dia bermimpi salah satu daripada binatang
itu berubah menjadi manusia itu tandanya suasananya yang salah dahulu telah
diperbetulkannya dan taubatnya diterima, kerana tanda sebenar taubat diterima
ialah ketidak-upayaan melakukan kesalahan yang sama.
“Kecuali orang
yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan akal salih, maka mereka itu
Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan…” (Surah
al-Furqaan, ayat 70).
Bila seseorang diselamatkan daripada kejahatan
dan kesalahan dia mesti menjaganya sungguh-sungguh, jangan berasa sudah
selamat, kerana hawa nafsu dan ego mendapat kembali kekuatannya melalui
ingatan yang sedikit terhadap keingkaran, bangkangan dan kejahatan, dan
membawa seseorang kembali kepada cara lama. Suasana roh yang sejahtera
dengan mudah akan hilang. Tujuan Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya menahan
diri daripada yang haram adalah mengwujudkan amaran yang berterusan untuk
menjaga seseorang agar sentiasa berwaspada.
Ego jahat yang memerintah kadang-kadang
kelihatan dalam mimpi sebagai orang kafir; diri yang mengkritik diri sendiri
boleh kelihatan sebagai orang Yahudi; diri yang berperangsang kadang-kadang
kelihatan sebagai orang Kristian.
26: PENGIKUT-PENGIKUT JALAN KEROHANIAN
Orang-orang yang mengikuti jalan kerohanian
terbahagi kepada dua bahagian atau golongan. Golongan pertama ialah yang
termasuk ke dalam kumpulan Sunnis; mereka yang mengikuti peraturan Quran
dan amalan serta peraturan yang berasal daripada kelakuan dan perbuatan
Rasulullah s.a.w. Mereka ikuti peraturan ini dalam perkataan, perbuatan,
pemikiran dan perasaan, dan mereka mengikuti maksud batin agama – iaitu
mereka mengerti bukan ikut secara taklid buta. Mereka beramal dan hidup
menurut peraturan agama, merasainya dan menikmatinya, bukan semata-mata
menanggung sesuatu yang dipaksakan ke atas mereka. Inilah jalan kerohanian
yang mereka ikut. Inilah persaudaraan hamba-hamba Allah yang berkasih sayang.
Sebahagian daripada mereka dijanjikan syurga tanpa hisab, yang lain akan
menderita sedikit azab hari kiamat dan kemudian masuk syurga. Namun ada
juga sebahagian yang memasuki neraka beberapa ketika yang singkat untuk
menyucikannya daripada dosa sebelum masuk syurga. Tiada yang akan kekal
di dalam neraka. Yang akan kekal di dalam neraka ialah orang kafir dan
munafik.
Golongan kedua terdiri daripada kumpulan-kumpulan
yang bidaah. Nabi s.a.w telah memberi peringatan, “
Kamu, seperti Bani Israil sebelum kamu, seperti umat Isa anak Maryam, akan
dibahagikan dan dipisahkan di antara satu sama lain. Sebagaimana mereka
mereka-reka dan mengubah-ubah, kamu juga akan mengadakan bidaah. Dengan
masa berlalu dalam bidaah, tentangan dan dosa, kamu akan jadi seperti mereka
dan berbuat yang sama. Jika mereka masuk ke dalam lubang ular yang berbisa
kamu juga akan mengikuti mereka. Kamu patut tahu Bani Israil berpecah kepada
tujuh puluh satu kumpulan. Kesemuanya dalam kesesatan kecuali satu. Dan
orang Nasrani berpecah kepada tujuh puluh dua kumpulan, dan semuanya sesat
kecuali satu. Aku bimbang umatku akan dipecahkan kepada tujuh puluh tiga
kumpulan. Ini terjadi kerana mereka mengubah yang benar kepada yang salah
dan yang haram kepada yang halal menurut pertimbangan mereka sendiri, untuk
muslihat dan keuntungan mereka, kecuali satu, semua kumpulan itu akan ke
neraka, dan kumpulan yang satu itu akan selamat.” Bila ditanya
siapakah yang satu diselamatkan itu baginda bersabda, “Mereka
yang mengikuti kepercayaan dan perbuatanku serta para sahabatku”.
Di bawah ini dinyatakan sebahagian daripada
jalan bidaah yang dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengakui diri
mereka orang kerohanian:
Hululiyya – percaya kepada penjelmaan
dalam bentuk makhluk atau manusia, mendakwa halal melihat tubuh dan wajah
yang cantik, samada perempuan atau lelaki, siapa sahaja samada isteri-isteri
atau suami-suami, anak-anak perempuan atau saudara-saudara perempuan orang
lain. Mereka juga bercampur dan menari bersama-sama. Ini jelas bertentangan
dengan peraturan Islam dan menjaga kesucian dan kehormatan di dalam peraturan
tersebut.
Haliyya – mencari kerasukan zauk dengan
cara menari, menyanyi, menjerit dan bertepuk tangan. Mereka mendakwa syeikh
mereka berada dalam suasana yang mengatasi batasan hukum agama. Jelas sekali
mereka terpesung jauh daripada perjalanan Nabi s.a.w yang dalam tindak
tanduk mematuhi hukum agama.
Awliya’iyya – mendakwa mereka berada dalam
kehampiran dengan Allah dan mengatakan bila hamba hampir dengan Tuhan semua
kewajipan agama terangkat daripada mereka. Seterusnya mereka mendakwa seorang
wali, orang yang hampir dengan Allah, menjadi sahabat akrab-Nya, mempunyai
kedudukan yang lebih tinggi daripada nabi. Mereka mengatakan ilmu sampai
kepada Rasulullah s.a.w melalui Jibrail sementara wali menerima ilmu secara
langsung dari Tuhan. Pandangan salah tentang suasana mereka dan apa yang
mereka sifatkan kepada diri mereka adalah dosa mereka yang paling besar
yang membawa mereka kepada bidaah dan kekufuran.
Syamuraniyya – percaya dunia ini kekal
abadi, dan sesiapa yang mengucapkan perkataan abadi akan terlepas daripada
tuntutan agama, lagi mereka tidak ada hukum halal dan haram. Mereka menggunakan
alat musik dalam upacara ibadat mereka. Mereka tidak memisahkan lelaki
dengan perempuan. Mereka tidak membezakan dua jantina itu. Mereka adalah
kumpulan kafir yang tidak boleh diperbetulkan lagi.
Hubiyya – mengatakan bila manusia sampai
ke peringkat cinta mereka bebas daripada semua kewajipan agama. Mereka
tidak menutup kemaluan mereka.
Huriyya – seperti Haliyya, enggan menjerit,
menyanyi, menari dan bertepuk tangan, mereka menjadi kerasukan dan di dalam
suasana kerasukan itu mereka mendakwa mengadakan hubungan jenis dengan
bidadari; bila keluar dari kerasukan mereka mandi junub. Mereka dimusnahkan
oleh pembohongan mereka sendiri.
Ibahiyya – enggan mengajak kepada kebaikan
dan melarang kemungkaran. Mereka menghukumkan haram sebagai halal. Mereka
memahatkan pendapat ini kepada kaum perempuan. Bagi mereka semua perempuan
halal bagi semua lelaki.
Mutakasiliyya – menjadikan prinsip kemalasan
dan meminta sedekah dari rumah ke rumah sebagai cara mendapatkan keperluan
harian mereka. Mereka mendakwa telah meninggalkan segala hal ehwal dunia.
Mereka gagal dan terus gagal di dalam kemalasan mereka.
Mutajahiliyya – berpura-pura jahil dan
dengan sengaja berpakaian tidak sopan, cuba menunjukkan dan berkelakuan
seperti orang kafir, sedangkan Allah berfirman, “Jangan cenderung kepada
yang berbuat dosa”. (Surah Hud, ayat 113). Nabi s.a.w bersabda, “Sesiapa
yang cuba berlagak seperti satu kaum dia dianggap salah seorang dari mereka”.
Wafiqiyya – mendakwa hanya Allah yang boleh
kenal Allah. Jadi, mereka membuang jalan kebenaran. Kejahilan yang disengajakan
membawa mereka kepada kemusnahan.
Ilhamiyya – berpegang dan mengharapkan
kepada ilham, meninggalkan ilmu pengetahuan, melarang belajar, dan berkata
Quran adalah hijab bagi mereka, dan fikiran puisi adalah Quran mereka.
Mereka meninggalkan Quran dan sembahyang, sebaliknya mengajarkan anak-anak
mereka puisi.
Pemimpin-pemimpin dan guru-guru dari kumpulan
Sunni mengatakan para sahabat, dengan berkat kehadiran Rasulullah s.a.w
di tengah-tengah mereka, berada dalam suasana zauk dan keghairahan kerohanian
yang sangat tinggi. Pada zaman kemudian peringkat kerohanian yang demikian
tidak tercapai lagi oleh orang ramai dan ia menjadi semakin hilang. Yang
masih tinggal diturunkan kepada pewaris-pewaris kerohanian pada jalan kebenaran
Ilahi, yang kemudiannya terbahagi kepada banyak cabang-cabang. Ia berpecah
kepada terlalu banyak kumpulan sehingga kebijaksanaan dan tenaganya menjadi
sangat berkurangan dan berselerak. Dalam banyak kes segala yang tinggal
hanyalah rupa yang dibaluti oleh pakaian guru kerohanian tanpa sebarang
makna, kekuatan dan tenaga di bawah pakaian tersebut. Walaupun dalam suasana
kosong itu ia masih juga berpecah dan berganda, bertukar menjadi bidaah.
Sebahagian menjadi Qalandari – peminta sedekah yang mengembara. Yang lain
menjadi Haydari dan berpura-pura menjadi wira. Yang lain pula menamakan
diri mereka Adhami dan berpura-pura mengikuti wali Allah Ibrahim
Adham yang meninggalkan takhta kerajaan dunia ini. Masih ramai lagi yang
lain.
Dalam zaman kita mereka yang mengikuti
jalan kebenaran sesuai dengan hukum agama menjadi semakin berkurangan.
Pengikut-pengikut yang benar pada jalan ini boleh dikenali melalui dua
kenyataan. Pertama, kenyataan zahir, yang menunjukkan keadaan kehidupan
harian mereka yang dibentengi oleh hukum dan amalan agama. Kedua kenyataan
dalaman, contoh teladan yang si pencari itu ikuti dan lahirkan dan dengan
apa yang dia dibimbingkan. Sesungguhnya tiada yang lain untuk diikuti melainkan
Nabi Muhamamd s.a.w, yang menjadi teladan, yang pada satu masa dahulu baginda
sendiri berada dalam suasana mencari dan kebenaranlah yang baginda cari.
Tanpa ragu-ragu roh suci baginda sahaja yang menjadi perantaraan. Itulah
undang-undang yang mesti dipatuhi oleh orang yang beriman bagi penerusan
kehidupan agama dalam kehidupan. Cara lain, wali yang memiliki pesaka kerohanian
Nabi s.a.w boleh memberkati si pencari dengan kewujudan kebendaannya. Sesungguhnya
syaitan tidak boleh mengambil rupa Nabi s.a.w.
Waspadalah wahai pengembara pada jalan
kerohanian, orang buta tidak boleh memimpin orang buta. Perhatian kamu
mesti bersungguh-sungguh agar kamu dapat membezakan kebaikan yang paling
kecil daripada kejahatan yang paling kecil.
27: PENUTUP
Pengembara di atas jalan kepada kebenaran
mestilah mempunyai kebijaksanaan, kefahaman dan pengertian yang mendalam
akan fitnah sesuatu. Ini semua merupakan kelayakan awal yang perlu dimilikinya.
“Allah ciptakan hamba bijaksana dan berkebolehan
yang meninggalkan dunia tempat huru hara
mereka ke laut yang hanya ombak menjadi
ujian mereka
perbuatan baik adalah kapal yang menempuh
gelombang”.
Orang memasuki jalan ini kerana ada matlamat
yang dia tuju. Perhatiannya tetap teguh kepada matlamat namun, dia tidak
boleh abaikan pentingnya persiapan untuk pengembaraan ini. Bila dia mempersiapkan
diri dia mesti berjaga-jaga jangan ditipu oleh rupa yang menawan dan dia
mesti tidak membebankan dirinya dengan muatan atau menjadikan perhentian
atau setesen kerohanian sebagai matlamat terakhir.
Orang yang berada pada jalan kerohanian
mengatakan segala perbuatan kepunyaan Yang Menciptakannya, manusia tidak
sepenuhnya bertanggungjawab; di dalam tangannya perbuatan boleh kelihatan
lain daripada apa yang sebenarnya. Allah berfirman:
“Apakah mereka
(berasa) aman (daripada) percubaan Allah? Kerana tidaklah ada yang berasa
aman daripada percubaan Allah melainkan kaum yang muflis”. (Surah
al-A’raaf, ayat 99).
Inilah dasar bagi jalan ini; meninggalkan
semua muatan di belakang dan bergantung kepada Allah semata-mata, tidak
dibingungkan oleh rangsangan pada setesen-setesen di sepanjang perjalanan.
Dalam hadis Qudsi Allah berfirman:
“Wahai Muhammad!
Sampaikan khabar gembira kepada pendosa-pendosa yang Aku Maha Pengampun.
Tetapi sampaikan kepada mereka yang benar-benar kepunyaan-Ku dan ikhlas
pada niatnya untuk-Ku bahawa Aku sangat cemburu (terhadap apa yang mereka
inginkan di samping Aku)”.
Kekeramatan yang zahir pada mereka yang
hampir dengan Allah dan Setesen kerohanian yang mereka nyatakan adalah
benar. Tetapi orang-orang yang seperti ini masih tidak terlepas daripada
rangsangan Allah dan ujian-Nya merangsang kepada dosa – kadang-kadang mereka
diberi kejayaan bila mereka mula berbuat dosa, jadi mereka fikir suasana
atau keadaan mereka adalah milik mereka dan kekeramatan itu juga milik
mereka. Hanya nabi-nabi dan mukjizat mereka yang bebas daripada ujian demikian.
Adalah dikatakan ketakutan kehilangan iman ketika tercabut nyawa dari badan
adalah satu-satunya penjagaan yang akan menjamin iman pada saat akhir.
Hassan al-Basri pernah berkata bahawa kepada
orang yang hampir dengan Allah berjaya melalui ketakutan mereka terhadap
Allah. Di dalam diri mereka takut jauh lebih kuat daripada harap kerana
mereka tahu bahayanya diperbodohkan oleh sifat semula jadi manusia. Tipu
daya ini menarik manusia keluar daripada jalan tanpa mereka menyedarinya.
Dia juga berkata orang yang sihat takutkan penyakit dan harapannya adalah
sedikit, sementara orang yang berpenyakit tidak lagi takutkan ditimpa penyakit
dan harapannya untuk sihat bertambah.
Nabi s.a.w bersabda, “Jika
ditimbang takut dan harap pada orang beriman kedua-duanya adalah sama”.
Dengan rahmat Allah, ketika saat akhir kita, Allah lebihkan harapan kita
daripada ketakutan. Nabi s.a.w bersabda, “Semua
umatku akan menghembuskan nafas terakhirnya dengan kepercayaan dan harapan
kepada rahmat Allah”, kerana Allah menjanjikan, “Keampunan-Ku
meliputi segala-galanya”, dan, “Rahmat-Ku
mendahului murka-Ku”.
Allah Maha Pemurah, Penyayang dan Pengampun,
tentu sekali para hamba boleh bergantung kepada-Nya. Namun pengembara pada
jalan kerohanian mesti takut dan menyelamatkan dirinya daripada kemurkaan
Allah. Untuk itu perlu dia serahkan semua yang dimilikinya – dirinya sendiri,
kewujudannya – letakkan segala-galanya di kaki-Nya dan berlindung dengan-Nya
di dalam-Nya.
Wahai pencari. Duduklah di atas lutut kamu
di hadapan Tuhan kamu! Akui dan bertaubat terhadap kesalahan-kesalahan
kamu! Tanggalkan daripada diri kamu segala kewujudan kebendaan! Akui dan
bertaubat daripada dosa-dosa kamu yang lalu dan nantikan di pintu keampunan-Nya
tanpa membawa apa-apa, dalam keadaan berhajat penuh kepada-Nya! Jika kamu
lakukan ini tentunya kamu akan menerima rahmat-Nya, berkat-Nya, makrifat-Nya,
kasih-Nya dan belas kasihan-Nya; dan semua dosa-dosa kamu dan kekotoran
kamu akan hancur dan terlucut daripada kamu. Kerana Dia jualah Maha Besar,
Pemurah, Penyayang, Tuhan yang kekal abadi, Maha Berkuasa!
Kami memohon keselamatan dan kesejahteraan
ke atas penghulu kami Nabi Muhamamd s.a.w, keturunan baginda, sahabat-sahabat
baginda dan sekalian pengikut baginda. Segala puji dan syukur kepunyaan
Allah; kami serahkan segala-galanya ke dalam tangan-Nya.
AMIN!
Catatan :
diambil dari bloger taman sufi..